www.flickr.com

Tuesday, February 4, 2014

Pengakuan, Honneth dan Orang Asal Sami

Kalau ada sebuah contoh yang menarik, tentang bagaimana sesebuah orang asal (indigenous people) memperjuangkan pengakuannya, mungkin minoriti Sami di Norrway adalah antaranya.

Sami merupakan sebuah kaum asal yang tinggal di Utara Eropah, yang merangkumi beberapa negara, termasuklah Russia, Sweeden dan Finland. Bagaimanapun, data rasmi menunjukkan sebahagian besar dari jumlahnya kini sedang mendiami di utara Norway.

Sebetulnya, maksud tulisan ini adalah untuk menjelaskan mengenai sebuah makalah yang berjudul "Education, Recognition and the Sami people of Norway." Makalah ini adalah sebuah percubaan dari Jonas Jakobsen, dari Universiti Tromsø, dalam usahanya untuk menerapkan teori pengakuan dari Axel Honneth, ke dalam konteks minoriti Sami.

Pertama-tamanya, adalah baik sekiranya kita mendapat penerangan mengenai apa yang dimaksudkan sebagai orang asal. Menurut the International Labor Organization Convention 169 on Indegenous and Tribal People (ILO 1989), definisi orang asal ialah:

"People in independent countries who are regarded as indigenous on account of their descent from the population which inhabited the country, or a geographical region to which the country belongs, at the time of conquest or colonization or the establishment of present state boundaries and who, irrespective of their legal status, retain some or all of their own social, economic, cultural and political institutions."

Selain membantu kita dengan makna orang asal tersebut, Jakobsen di dalam makalahnya tersebut turut memberikan latar belakang mengenai sejarah orang asal Sami ini.

Sebagai catatannya, sebelum Perang Dunia Kedua, orang Sami ini telah cuba untuk diasimilasikan oleh pemerintah Norway, termasuklah dengan mengesampingkan mereka di dalam dasar-dasar kebangsaan yang digubal. Di sini, orang asal Sami telah cuba diperlemahkan identiti mereka dengan tindakan mengolongkan mereka secara sembarangan dalam kerangka identiti etnik-kebangsaan Norway di bawah status warganegara.

Kesan dari asimilasi dan generalisasi ini, makanya di dalam tempoh tersebut terdapat rekod yang menunjukkan bahawa jumlah orang asal Sami ini mengalami kemerosotan ketara, sekaligus ini melemahkan identitinya. Sebagai contohnya, banyak keluarga Sami yang tidak tahu lagi berbahasa dan berbudaya Sami, dan merasa malu beridentitikan sebagai seorang Sami.

Namun, pada dekad 1950-an, terdapat usaha untuk memulihkan keadaan ini. Tatkala ini, orang asal Sami mula menuntut hak-hak politik, termasuklah swa-penentuan (self-determination) dan membangun swa-pemaparan (self-image). Ini semua adalah bertujuan untuk mencipta, "sebuah swa-konsep bagi orang Sami sebagai sebuah orang yang tinggal di sesuatu tempat sebelum negara tersebut terbangun lagi dan sebelum wujudnya sempadan antarabangsanya."

Dalam tuntutan yang bersifat politik, orang asal Sami berjuang untuk memperoleh pemerintahannya sendiri, mempunyai autonomi, integriti wilayah serta dapat menikmati hasil mahsul peribuminya. Menariknya, pemerintah Norway telah memberi pengakuan terhadap orang asal Sami ini, dengan menempatkan mereka sebagai golongan yang setara dengan warganegara Norway yang lain, dan mereka diletakkan dalam kategori yang istimewa berbanding dengan minoriti-minoriti lain di Norway (seperti golongan pendatang, etnik minoriti, dll).

Mudahnya, perjuangan orang asal Sami di Norway untuk mendapat semua pengakuan ini adalah lambang kepada penegasan mengenai identiti Sami sebagai sebuah perjuangan yang berterusan untuk swa-penentuan kebangsaan (national self-determination) dan pengakuan budaya di dalam masharakat Norway itu sendiri."

Untuk seterusnya, adalah menarik untuk kita telaah makalah Jakobsen ini dalam konteks bagaimana orang asal Sami ini telah berubah dari menjadi objek asimilasi kepada menjadi subjek yang mengawal dirinya sendiri.

Meskipun makalah Jakobsen ini, memberikan tumpuan khusus kepada bahagian pendidikan, tapi adalah lebih baik sekiranya dipaparkan kerangka besar dari maksud perubahan kedudukan orang asal Sami ini.

Sejak abad ke-17, orang asal Sami memang mengalami penindasan, sama ada secara psikologi, perundangan mahupun politik. Mithalnya, mereka dipaksa untuk menggunakan bahasa Norway, dikehendaki untuk memeluk agama Kristian dan selalu dianggap sama saja seperti warganegara Norway yang lain.

Lantaran dari tindakan asimilasi ini, maka anak-anak Sami mula merasa rendah-diri (feelings of inferiority) yang mendorong wujudnya keadaan "shame, self-comtempt and unreleased aggression". Dari paparan ini, maka kita dapat menyaksikan betapa orang asal Sami ini telah mengalami penderitaan psikologi yang bersifat perlekehan (disrespect), yang mana ini semua adalah kurangkan pengakuan terhadap kewujudan mereka.

Bagaimanapun, dasar-dasar yang bersifat asimilasi ini semakin lenyap setelah Perang Dunia Kedua. Perubahan ini berlaku akibatnya tumbangkan idealogi nasionalisme dan sosial Darwinisme. Keadaan ini juga yang kemudiannya menyebabkan kedudukan orang asal Sami mula diperhatikan dengan baik, terutamanya dalam memberikan hak-hak pendidikan yang sesuai dengan mereka.

Maksud memberi hak-hak pendikan yang sesuai di sini bukanlah bererti memberikan mereka akses kepada pendidikan kebangsaan semata, tapi juga memberikan mereka kepada pembentukan kerangka pendidikan yang mesra-Sami, termasuk dari aspek bahasa, budaya dan konteksnya.

Malah, pada hari ini, kita dapat melihat orang asal Sami ini telahpun memperoleh hak-hak yang lebih besar, sehinggakan dapat memiliki sekolah rendah dan menengah serta universiti dalam bahasa sendiri. Selain itu, menariknya, budaya dan sejarah Sami juga dimuatkan ke dalam kurikulum pengajaran di sekolah-sekolah seluruh Norway.

Justeru, kejayaan orang asal Sami dalam memperjuangkan haknya, --satu sebagai warganegara Norway dan satu lagi sebagai orang asal--, adalah hasil daripada pengaruh dan pengakuan kebudayaan di dalam masharakat Norway itu sendiri. Ini adalah hasil yang dipetik dari pembangunan negara kebajikan (welfare state) di Norway, dan pengiktirafan untuk orang asal Sami dalam melakukan penentuan dirinya sendiri (self-determination).

Walaupun proses ini bukan berjalan dengan lancar sepenuhnya, tapi setidaknya menurut Jakobsen, proses ini berjalan selari dengan apa yang disebut Habermas sebagai sebuah pemasukan "difference-sensible" ke dalam yang lain (the Other).

Setelah kita meneliti bagaimana nasib orang asal Sami ini berubah dari jadi objek asimilasi kepada subjek yang dapat menentukan dirinya sendiri, maka adalah baik untuk kita mengamati sebuah kerangka teori dalam menjelaskan perjuangan panjang orang asal Sami ini.

Kerangka teori ini adalah berasaskan kepada konsep pengakuan dari Axel Honneth, yang merupakan seorang filsuf sosial dari Mazhab Frankfurt. Dalam tradisi teori kritis ini, terdapat tiga tugas besar dari mazhab neo-Marxisme ini. Ini termasuklah, (1) untuk menghasilkan penyelidikan kritis tentang realiti sosial di dunia moden ini, (2) untuk memberikan fokus terhadap pelbagai lapangan (selain dari ekonomi) dalam masharakat ekorang terdapatnya keterasingan dan ketakseimbangan, dan (3) untuk mengusulkan kajian rentas-bidang yang merangkumi pelbagai displin pengetahuan.

Menurut Jakobsen, konsep Honneth boleh dikatakan terkenal kerana mengabungkan teori swa-realisasi (self-realisation) dengan teori kritis masharakat moden. Teori swa-realisasi ini adalah bermaksud bahawa manusia merupakan golongan yang dinamik, yang terbangun dari tiga bentuknya iaitu, (1) swa-keyakinan (self-condidence), (2) swa-hurmat (self-respect), dan (3) swa-penghargaan (self-esteem). Lebih rincinya lagi, swa-keyakinan adalah merujuk kepada keadaan psikologi, yang lebih bersifat emosi. Manakala, swa-hurmat ialah merujuk kepada pemerolehan hak perundangan yang setara. Sementara, swa-penghargaan adalah hasil yang dinikmati dari sumbangan yang dilakukannya di dalam sesebuah masharakat.

Dalam kata lain, tiga swa-realisasi ini adalah bertepatan dengan tiga ruang yang dirumuskan Honneth, iaitu (1) ruang peribadi, (2) ruang perundangan, (3) ruang sosial. Justeru, menurutnya, penglibatan dalam ketiga-tiga ruang tersebut adalah merupakan sharat minima untuk manusia hidup di dalam keadaan merdeka dan tidak bersifat patologi (non-pathological human life). Jika tidak, maka sesebuah masahrakat itu akan bersifat tidak-adil (unjust).

Lalu, tema utama --atau tatabahasa moral (moral grammar) atau kandungan infrastruktur-- dari tiga ruang ini ialah pengakuan. Dimensi pengakuan inilah yang menjadikan manusia itu manusia.

Mithalnya, jasad dan emosi kita memerlukan ruang peribadi; maruah dan otonomi kemanusiaan kita ternyata memerlukan ruang perundangan; dan rasa ingin menyumbang kita memang memerlukan ruang sosial. Jadi, ketiga ruang ini merupakan sebuah pakej lengkap dan sebuah kemestian dalam membentuk sesebuah masharakat yang adil dan seimbang.

Dalam tulisan berikutnya, kita akan meninjau bagaimana perjuangan pengakuan dari orang asal Sami ini, seperti yang diungkapkan oleh Jakobsen, dapat dikaitkan dengan konsep yang dikemukakan oleh Honneth ini, yakni tiga konsep pengakuannya.

Bentuk pengakuan pertama (1) berada di ruang peribadi, di mana terdapatnya peranan swa-keyakinan. Dalam rumusan lain, Honneth memanggilnya sebagai cinta. Kata cinta yang Honneth gunakan ini bukanlah merujuk kepada hubungan semantik, sebaleknya adalah merujuk kepada kedekatan dalam perhubungan sehingga melibatkan pengaruh psikologi.

Untuk mengaitkan hal ini dengan kedudukan orang asal Sami, maka kita dapat melihat bagaimana pentingnya ruang peribadi ini dalam pembangunan psikologi kaum tersebut. Mithalnya, tindakan pemerintah menghantar anak-anak Sami ke sekolah berasrama penuh, ini telah merusak psikologi awal anak-anak Sami.

Begitu juga dengan pembatasan pengunaan bahasa Sami serta hidangan pemakanan yang berbeza, ini semua turut memberi akibat negatif kepada emosi anak-anak Sami. Kepentingan ruang peribadi ini, seperti yang dirumuskan Honneth ini, adalah benar tatkala kita melihat kesan dari tindakan asimilasi sejak usia dini anak-anak Sami ini. Sebab pada akhirnya, tindakan tersebut menyebabkan trauma dan kekeliruan budaya pada peringkat individu.

Manakala bentuk pengakuan kedua (2) berada di ruang perundangan. di mana terdapatnya peranan swa-hurmat. Sebetulnya, hak setara (equal rights) adalah sebuah hasil dari sejarah moden Barat. Kerana itu, terdapat beberapa pemikir (mithalnya Talal Asad) yang ragu-ragu terhadap idea hak asasi manusia, kerana itu dianggap sebagai projek moden Barat.

Namun, menurut Honneth, terlepas dari keadaan sesebuah masharakat, di sana sebenarnya terdapat sebuah pontensi universal yang terlekat dalam idea hak setara ini. Hak setara inilah yang boleh digunakan oleh golongan yang tertindas untuk memperjuangkan hak mereka dalam perundangan. Di sini, Honneth memanggilnya sebagai sebuah "normative surplus of validity", bermaksud idea normatif selalu lebih tinggi berbanding dengan kaedah-kaedah yang kita guna-pakai dalam merumus sesebuah perundangan.

Jika logik normatif ini tidak diterima-pakai, maka sesebuah golongan akan dinafikan "hak untuk memiliki hak" di mana ini bermakna golongan tersebut dinafikan pengunaan kata-kata yang berkonotasi kemanusiaan dalam perlawanan mereka terhadap idealogi yang menindas mereka. Jadi, kerana itu, idea kesetaraan dalam perundangan ini adalah sebuah piawai dalam pembangunan masharakat Barat, khususnya dalam perundangan.

Perlu dinyatakan di sini, bahawa kesetaraan ini bukan semata bererti kesetaraan dalam perlindungan perundangan, tapi juga bukan bererti perlindungan dalam kesetaraan kebudayaan masing-masing. Tapi, lebih dari itu, adalah perlindungan yang setara dalam hak untuk menjadi berbeza. Justeru, dalam kasus orang asal Sami, maka perlindungan perundangan diberikan, bukan sahaja melindungi kebudayaannya, tapi juga untuk melindungi hak mereka yang berbeza dengan warganegara yang lain.

Dengan menyatakan hak untuk berbeza dengan warganegara yang lain, maka di sini kita menyedari bahawa seluruh konteks penghujahan Honneth adalah berteraskan kepada negara-bangsa moden.

Jadi, ada persoalan di sini, yakni: bagaimana untuk menjelaskan sebuah hak istimewa yang diberikan kepada orang asal Sami? Perbezaan ini berlaku, dengan meminjam hujah-hujah Will Kymlicka, bahawa terdapat perbezaan antara "minoriti nasional" dengan "kelompok etnik". Dalam kasus orang asal Sami, mereka adalah tergolong dalam minoriti nasional, yang mewajarkan mereka menerima hak istimewa.

Sementara bentuk pengakuan ketiga (3), berada di ruang sosial, di mana melibatkan persoalan sumbangan dan swa-penghargaan. Dalam ruang ini, terdapat tempat untuk berkongsi perasaan untuk menyumbang, yang mana ini melibatkan pencapaian dan kebolehan. Menurut Honneth, dengan adanya ruang sosial ini, maka ruang kebersamaan (solidarity) dapat dibangunkan.

Berdasarkan kepada hal ini, maka kita dapat melihat bagaimana dari pemberdayaan orang asal Sami, akhirnya terbangun infrastruktur baru di dalam masharakat Norway --yang mempertimbangkan kewujudan orang asal Sami. Mithalnya, silibus pendidikan di Norway mula memasukkan pengajian mengenai Sami, terdapat peluang warga Norway yang lain untuk mempelajari mengenai orang asal Sami, dll. Sumbangan dua-hala ini adalah hasil daripada ruang sosial yang terbina di sepanjang perjuangan orang asal Sami untuk menuntut pengakuan.

Sebagai kesimpulan dari keseluruhan makalah Jakobsen ini, maka ternyata pengakuan adalah aspek penting dalam menjelaskan mengenai keadaan pascakolonial bagi orang asal Sami di Norway. Bagi memastikan ringkasan di sini dapat diteruskan dengan pertanyaan-pertanyaan kritis, maka terdapat beberapa hal yang boleh diajukan lagi kepada pemikiran Honneth ini.

Persoalan pertamanya, bagaimana untuk kita menyusun hujah bahawa setiap manusia memang secara tabiinya memang memiliki autonomi hak, yang ini dapat disandarkan kepada dirinya sendiri (ends in themselves)?

Keduanya, jika Honneth membangun hujahnya berdasarkan kepada kewujudan sedia-ada pada negara-bangsa, bagaimana sekiranya mahu diaplikasi dalam kasus orang-orang Nomad yang tidak bernegara, mithalnya?

Ketiganya, jika Honneth menolak pengakuan budaya sebagai suatu pemberian (given), sebaleknya merupakan sebuah perjuangan (yang mungkin ada sisi kejamnya, seperti pertumpahan darah, dll), maka persoalannya apakah penghujahan bahawa perjuangan untuk sebuah pengakuan adalah sebuah hal yang melibatkan pertarungan/perebutan.

Dan, keempatnya, bagaimanakah dari konsep pengakuan Honneth ini dapat dibina sebuah sebuah kerangka teori bagi pembangunan dasar-dasar negara (policy making) yang berasaskan dari pengakuan (recognition-based)?

Dari kesemua pertanyaan ini, maka kita akan dapat meneliti lebih mendalam tentang aplikasi dari tiga ruang yang dikemukakan Honneth ini, terutamanya bagaimana untuk mempertimbangkan sesuatu yang lain (stranger, alien, the Other, the difference) dan dapat dimasukkannya (inclusion) dalam sesebuah kerangka teori dalam sesebuah falsafah politik Honnethian.

Bacaan rinci:

Education, Recognition and the Sami people of Norway. Jonas Jakobsen. 2011. Dalam "Writing Postcolonial Histories of Inter-cultural Education" oleh Niedrig, H. & Ydesen, C. (eds.), Peter Lang 2011

No comments: