Ethnomathematics: My Personal View

by Ubiratan D’Ambrosio

It is important to clarify, from this very beginning, about my career and how I arrived to Mathematics Education. I was born in 1932. In 1949 I was already giving private tutoring classes for people preparing to enter public service (mainly tutoring Financial Mathematics). I graduated 1954, with a major in Mathematics (Pure) and taught, for some years, in high-schools. In 1958 I was hired as a full time instructor and graduate student at the University of São Paulo (USP) and received my Doctorate in 1963, with a thesis on Calculus of Variations and Measure Theory (very pure!). In 1964, I went to the USA as a Research Associate at Brown on a year leave, but due to the political events in Brazil, I stayed there and became a tenured faculty at the State University of New York at Buffalo. My first PhD student wrote his thesis on Stability of Differential Equations. During this time, my interest in Education was occasional and minimal. In 1972, I returned to Brazil and became the Director of the Institute of Mathematics, Statistics and Computer Science of the State University of Campinas (UNICAMP), which grew as a major research institution. My first Brazilian doctoral student in Campinas wrote a thesis on Measure Theory and Minimal Surfaces. From this period I realized that Mathematics Education was priority for Brazil, mainly motivated by the cultural and social barriers which were so responsible for failing and dropping out of children coming form marginalized groups. They could not compete with children coming from families with some scholarity. At the same time, I developed an interest in History of Mathematics and on broad (trancultural and transdisciplinarian) theories of knowledge. This is my background.

My current concerns about research and practice in math education fit into my broad interest in the human condition as related to the history of natural evolution (from the Cosmos to the future of the human species) and to the history of ideas. Particularly, the history of explanations of the creation and the natural evolution.

In the last years (surely much before the last five), my motivation has been the pursuit of peace (in all four dimensions: individual, social, environmental and military). I attribute the violations of peace, in all these four dimensions, to the mistaken course of the Western civilization. I try to understand the founding myths of Western civilization, and this links to my research on the history of monotheistic religions (Judaism, Christianity, Islamism), of techniques, of arts and how mathematics permeates all this. A great support is gained by looking into non-Western civilizations. I base my research on established forms of knowledge (communications, languages, religions, arts, techniques, sciences, mathematics) and in a theory of knowledge and behaviour which I call the "cycle of knowledge". This theoretical approach recognizes the cultural dynamics of the encounters, based on what I call the "basin metaphor". All this links to the historical and epistemological dimensions of the Program Ethnomathematics, which can bring new light into our understanding of how mathematical ideas are generated and how they evolved through the history of mankind. It is fundamental to recognize the contributions of other cultures and the importance of the dynamics of cultural encounters. Culture is understood in its widest form, and includes art, history, languages, literature, medicine, music, philosophy, religion and science. Research in ethnomathematics is necessarily transcultural and transdisciplinarian. The encounters are examined in its widest form, to permit exploration of more indirect interactions and influences, and to permit examination of subjects on a comparative basis. Although academic mathematics developed in the Mediterranean basin, expanded to Northern Europe and later to other parts of the World, it is difficult to deny that the codes and techniques to express and communicate the reflections on space, time, classifying, comparing, which are is proper to the human species, are contextual. Among these codes are measuring, quantifying, inferring and the emergence of abstract thinking.

At this moment, it is important to clarify that my view of ethnomathematics should not be confused with ethnic-mathematics, as it is understood by many. This is the reason why I insist in using Program Ethnomathematics. This program tries to explain mathematics, as it tries to explain religion, culinary, dressing, football and several other practical and abstract manifestations of the human species. Of course, the Program Ethnomathematics was initially inspired by recognizing ideas and ways of doing that reminds us of Western mathematics. What we call mathematics in the academia is a Western construct. Although dealing with space, time, classifying, comparing, which are is proper to the human species, the codes and techniques to express and communicate the reflections on these behaviors is undeniably contextual. I got an insight into this general approach while visiting other cultural environments, during my work in Africa, in practically all the countries of continental America and the Caribbean, and in some European environments. Later, I tried to understand the situation in Asia and Oceania, although with no field work. Thus came my approach to Cultural Anthropology (curiously, my first book on Ethnomathematics was placed by the publishers in a collection of Anthropology).

To express these ideas, which I call a research program (maybe inspired by Lakatos?), I created a neologism, ethno-mathema-tics. This caused much criticism, because does not reflect the etymology of "mathematics". Indeed, the mathema root in the word ethnomathematics has little to do with "mathematics" (which is a neologism introduced in the XIV century). The idea of organizing these reflections occurred to me while attending ICM 78, in Helsinki. I played with Finnish dictionaries and was tempted to write alustapasivistykselitys for the research program. Bizarre! I believed Ethnomathematics would be more palatable.

I understand that there are immediate questions facing World societies and education, particularly mathematics education. As a mathematics educator, I address these questions, thus my links to the study of curriculum, and my proposal for a modern trivium: literacy, matheracy and technoracy. This is one of main lines of work in mathematics education.

The pursuit of Peace (in all four dimensions mentioned above), is an urgent need. This explain my works in Mathematics and Peace, Mathematics and Ethics, Mathematics and Citizenship. This is the theme of several lectures and courses for in-service teachers. I have published studies on curriculum and oriented several doctoral theses with this focus.

These two lines of my current work in mathematics education link, naturally, to the pedagogical and social dimensions of the Program Ethnomathematics.

It is important to insist that the Program Ethnomathematics is not ethnic mathematics, as some commentators interpret it. Of course, I work with different cultural environments and work, as an ethnographer, trying to describe mathematical ideas and practices of other cultures. This is a style of doing ethnomathematics, which is absolutely necessary. But these cultural environments include indigenous populations, labour and artisan groups, periphery communities in urban environment, farms, professional groups. They develop their own practices, have specific jargons and theorize on their ideas. This is an important element for the development of the Program Ethnomathematics, as important as the cycle of knowledge and the recognition of the cultural encounters.

More recently, I have worked with the preparation of teachers for indigenous communities in the State of São Paulo. Altogether, there are about 100 small tribes (some with different languages), totalising about only 8,000 individuals. We are now starting a project on the ethnomathematics of the "quilombolas", which are small communities originated from slaves who fled in the XVII and XVIII centuries, and established themselves as small republics in the hinterland of Brazil. The research resulting from all these projects feeds the Program Ethnomathematics.

Besides these more immediate concerns, there are long term concerns. Of course, they are related. Thus my links with Future Studies. I have been active, publishing and lecturing, on history and philosophy focusing future.

I see the special role of technology in the human species and the implications of this for science and mathematics. Thus I focus history of science (and, of course, of mathematics) trying to understand the role of technology as a consequence of science, but also as an essential element for furthering scientific ideas and theories. Basically, I guide much of my investigation on three basic questions:.

How are ad hoc practices and solution of problems developed into methods?

How are methods developed into theories?

How are theories developed into scientific invention?

Once recognized the role of technology in the development of mathematics, reflections about the future of mathematics propose important questions about the role of technology in mathematics education. Hence, my line of work in distance education.

Reflections about the presence of technology in modern civilization leads, naturally, to question about the future of our species. My growing interest in the emerging fields of Primatology and Artificial Intelligence, lead to a reflection about the future of the human species. Cybernetics and human consciousness lead, naturally, to reflections about fyborgs (a kind of "new" species, i.e., humans with enormous inbuilt technological dependence). Our children will be fyborgs when, around 2025, they become decision makers and take charge of all societal affairs. Educating these future fyborgs calls, necessarily, for much broader concepts of learning and teaching. The role of mathematics in the future is undeniable. But what kind of mathematics? Once again, I look for explanations in history.

To understand how, historically, societies absorb innovation, is greatly aided by my involvement with world fiction literature (from iconography to written fiction, music and cinema). I feel it is important to understand the way material and intellectual innovation permeates the thinking and the myths, and the ways of knowing and doing of non-initiated people. In a sense, how new ideas vulgarise, understanding vulgarise as making abstruse theories and artifacts easier to understand in a popular way. This places me on the side of "post-modernists" in the current science wars.

Although this is a difficult position to defend in academics, particularly as a math educator and historian, this summarizes my involvement with current philosophy.

How communities deal with space and time, mainly the sacralization of chronology and topology in history, is central in my thinking. A recent doctoral student of mine worked on concepts of space and time in a modern popular urbanization in the Amazon basin. Another doctoral student deals on how the concept of space permeates the medieval emergence of non-euclidean geometry. And another student looks into modern art and mathematics.

I am now working on a paper dealing with the relations of ethnomathematics, ethnomethodology and phenomenology. I look into their evolution and try to identify a common underlying philosophical framework, through a transcultural and transdisciplinarian lecture.

Let me comment, now, how does these ideas relate to mathematics education, particularly in Brazil, where the situation does not differ much of many other countries which have an intense population dynamics, as for example the USA. These are countries were much progress is noticed. Never in Brazil the publishing houses flourished so much, and never the industrial and agricultural production was so intense. This contradicts official assertion, based on the results of tests and national exams, that the school system is a great failure. According to official sources, Brazil is in a terrible shape in reading, writing and mathematics. Any system, with such results, would have been declared irremediably bankrupt.

I am much worried with the cultural dynamics of the encounter of generations (parents and teachers and youth). This encounter is dominated by mistrust and cooptation, reflected in testing and evaluation practices, which dominate our civilization. In mathematics education, this is particularly disastrous. Paradoxically, the voices of individual math educators are against this, but the practice of the totality insists in sameness. The result is teaching mathematics in an uninteresting, obsolete and useless way.

Resources to testing is the main argument to justify current math curricula. The claims of importance of current math curricula are fragile. Myths surround these claims. These have been, since the 60s, my main motivation for my thoughts about math education. In the last years, this has been intensified by my analysis of results of testing in Brazil and elsewhere in the World.

I try to understand children and youth behaviour and their expectations. History gives us hints on how periods of great changes affect the relations between generations. Most interesting is the analysis of movements after WWII and Viet Nam War.

Synthesizing, there is more concern with mathematics than with our children. In general, education is dominated by a kind of "corporatist" expectations for the future [this is why education leads to the reemergence of fundamentalism and fascism] and, regrettably, mathematics and mathematics education have everything to do with this. Test may be the best instruments to allow this.

I believe that the work done by me and by my colleagues had, or is going to have even more, an actual impact on the practice of mathematics education. The research done by all of us, have a high academic level, leading to different approaches to math education and touch important social issues. But it is a slow process, with many reactions.

I learned from a colleague Science Educator in the early 70s, that changes in education occur by "stealth". I have confirmation of this. When I visit schools, invited by colleagues and former students, and I have an opportunity to talk with students, I see how effective is the "stealth approach".

Although unwritten, unreported, unnoticed by the political and academic authorities, the innovation benefit enormously some students, while other students not even notice this, and prepare for testing. What is wrong with testing? Basically, because they penalize the former, which are creative, and favour the later, which are cooptable and amenable to sameness. Although homogeneous behavior and results are unnatural in the human species, this is the supporting argument for stardardized testing, which prevails in evaluation, although it is denied by the theoreticians who support current testing.

Jurnal-Makalah-Artikel (oleh & tentang) Shariati dan Motahhari di Indonesia

Haidar Bagir. “The Methodology of Murtadha Muthahhari,” a paper for the discussion on the thought of Murtadha Muthahhari, Jakarta, 2004.
Haidar Bagir. “An introduction to Post Ibn Rushd Islamic Philosophy,” an introduction to Murtadha Muthahhari, Hikmah Philosophy: an Introduction to the Thought of Mulla Shadra, Mizan, 2002.
Haidar Bagir. “The Principle of Justice in Islam,” an introduction to Murtadha Muthahhari’s Justice in Islam, Pustaka Hidayah, 1999.

Takkanlah hanya kerana belajar sains dan matematik dalam bahasa Inggeris akan menyebabkan kita lupa bahasa kita, dan kita kurang Melayu

Ulang lagi! Lagi pun berhujah dengan “tak kan?¨ hanya sesuai untuk bertegang urat sahaja!

Seseorang boleh berkata “takkanlah belajar sains dan matematik dalam bahasa apa-apa pun tak ada kesan apa-apa?”

Isunya cukup mudah difahami dan dibayangkan. Bagaimana boleh sesiapa pun menegaskan “dengan tidak berkerut muka sedikit pun” bahawa dasar pendidikan ilmu (lebih 60% masa pelajar sekolah belajar ilmu ini, dan kerajaan mengharapkan 60% pelajar berada di jurusan ilmu ini) tidak dibenarkan mengucap/berkata-kata dengan ratusan ribu istilah dalam bahasa Melayu. Sedangkan istilah ini telah dipakai sejak 30 tahun ini tidak akan menjejaskan bahasa Melayu?

Seseorang dengan mudah sahaja lupa sesuatu perkataan dalam bahasa B jika dia tidak menggunakan bahasa itu beberapa tahun sahaja, sedangkan ini untuk seumur hidupnya bahkan untuk generasi demi generasi yang akan datang ini.

Siapalah yang akan ingat bahkan yang ingin tahu sahaja (katalah 10 tahun sahaja lagi) jika PPSMI ini diteruskan, perkataan seperti gandaan sepunya, pembahagi terbesar, pekali, pendarab, peranti, segi empat tepat, persegi, tiga kuasa dua, punca kuasa dua sembilan, air suling, air liat, cakera padat, penyelesaian persamaan, ketaksamaan, penghampiran, pengiraan berangka, bebola, daya, kerja, tenaga, laju, pecutan, kedudukan, sesaran, zarah, pepejal, pepenjuru, kosong (malah semua nombor dan imbuhannya seperti eka-, dwi-, penta-, catur-, dasa-,…wisyi- ), abjad, nisbah, sirna,… …. ratusan istilah sains dan matematik peringkat sekolah begini.

Ini tidak termasuk lagi yang bukan istilah transkripsi seperti geometri, trigonometri, fizik, biologi, matematik, silinder, komputer, vektor, magnitud, … yang mungkin mudah dikenali daripada bahasa Inggeris (biarpun dengan penuh cemikannya).

Tetapi besar kemungkinan orang Melayu masih itu akan tercengang--dengan sombongnya--terhadap perkataan seperti falsafah, kimia, aljabar, skala, sfera, norma, firma, alkhwarizmi, nodus, arka, sekunder, prisma, cas, carta, khis, kubus, …

Pendek kata semua umat Melayu akan kurang keMelayuannya berbanding dengan Melayu sekarang! Apa pula tidaknya? Perbendaharaan kata bahasa Melayu hilang terfosil atau menguncup dengan pantasnya dan dengan banyaknya! Kalau tulisan Jawi menjadi ukuran dalam masa 30 tahun sahaja bahasa Melayu kehilangan ratusan ribu perbendaharaan katanya! Siapakah yang waras atau tidak taasub kepada bahasa Inggeris yang sanggup mengatakan bahasa Melayu tidak akan terjejas dan orang Melayu tidak akan hilang keMelayuannya?!

Baca lengkap sangkalan Shaharir Mohamad Zain (yang kedua) di atas menerusi: Komshaha, @ ASASI, @ Abdullah Hassan

Banang

Manusia, dalam makna sempurna, adalah makhluk budi. Saat manusia tunduk pada hukum budi, maka terperciklah sifat-sifat kemanusiaannya.

Budi, atau buddi, memang kata meriah. Semangatnya ada di mana-mana. Sekiranya di Deutschland, kata ini sedondon dengan Geist, atau Bildung, yang bererti ¨mengikat apa yang ada dalam diri manusia.¨ Bahkan, kata budi juga disekutukan dengan pangkal kata Buddha—ajaran hikmah yang gigih meleburkan kelas-kelas dalam masyarakat.

Tatkala budi bertemu daya, lalu membentuklah budaya, akar kata kebudayaan. Demikian hemat Sutan Takdir Alisyahbana dalam Values As Integrating Vorces in Personality, Society and Culture.

Sutan Takdir Alisyahbana merupakan sosok yang mula-mula memadankan kata meriah ini. Maknanya, ”saranan fikiran ke arah menatijahkan perkara-perkara yang baik.” Namun, kita sedar, membangunkan budaya bukanlah kerja ranting. Kalau pengalaman Tamadun Melayu saja, binaan budayanya itu pun sudah memamah waktu. Sejarahnya panjang, dan terselit kelelahan-kelelahannya yang tersendiri. Kelelahan pertama adalah mencari identiti diri. Dan, kelelahan terakhir adalah salah memaknai diri.

Lalu ada pilihan mudah, di mana ada yang menyandarkan permulaan Tamadun Melayu pada manuskrip terawal, kitab al-'Aqaid an Nasafi. Walhal, Tamadun Melayu bukannya creatio ex nihilo dari abad ke-16.

Melayu itu berleluhur, dan penuh perhiasan. Seni pantun adalah antara kebitaraannya, selain peribahasanya. Pada kedua-duanya terlampir alunan budi bangsa yang merentasi Madagascar hingga ke Hawaii ini. Malah, kehalusan ini dirakam Lim Kim-Hui dalam tesis doktoratnya di Universität Hamburg dengan judul Budi as the Malay Mind: a Philosophical Study of Malay Ways of Reasoning and Emotion in Peribahasa.

Atas nama budi inilah juga, Usman Awang menukilkan sebuah sajaknya. Katanya dengan puitis, Melayu itu ¨akar budi bersulamkan daya.¨ Maksudnya jelas, tanpa pemberdayaan budi takkan terzahir kemolekan kebudayaan Melayu itu. Melayu, sepatutnya kaya dengan budi. Tapi sayunya, Usman Awang ada menambah lagi. Baginya, Melayu itu juga, ¨setia dan sabar tanpa sempadan.¨ Ini barangkali terang melukiskan ciri ketaatan Melayu yang tiada perinya.

Memang, menarik untuk diteroka—mengapa Melayu boleh setia dan sabar tanpa sempadan?

Apakah sebenarnya bentuk kosmologi Melayu yang terpupuk dalam sejarahnya? Jika dihimbau, kosmologi feudalisme Melayu—yang sabar dan setia tanpa sempadan—ini memang kental dalam jiwanya. Bukan zaman pra-Islam semata, hatta kosmologi feudalisme ini turut mekar pada zaman pasca-Islam. Kunjungan Islam, rupa-rupanya belum cukup ampuh. Semangat feudalisme tidak runtuh, tapi terus terpasak.

Sebab itu, jangan keliru antara Melayu dengan Melayu-Islam, atau dengan Islam. Masing-masing berbeza. ¨Tiada Melayu tanpa Islam¨ itu hakikatnya takrif Melayu yang lemah sejarahnya. Mujur, Islam tak sempat tenggelam di Laut Hindi atau di Laut China Selatan.

Islam, yang menerusi Hikayat Raja-Raja Pasai, dikatakan pertama kali singgah ke Alam Melayu sekurang-kurangnya seawal abad ke-13. Tapi, nun semenjak saat Islam pertama kali diwahyukan di Hira´, tidak pernah terbersit cita-cita feudalisme.

Semak saja pesan-pesan nubuwwah—seluruh tujuannya adalah untuk menghancurkan rasa perbezaan. Lantas, Islam itu berdiri teguh atas nama taqwa. Diri Nabi sendiri, terutus bukanlah sebagai raja, tapi sebagai utusan. Sang Nabi pernah ditawar untuk bertakhta, tapi ditolaknya. Maka, Islam yang pertama sudah berkata tidak pada feudalisme.

Arakian, perlahan-lahan bentuk politik muslim berkembang. Dari khilafah kepada dinasti. Dari Umaiyyah, kepada Abbasiyyah, dan terus bersambung pada Uthmaniyyah, sebelum akhirnya runtuh.

Namun, hampir tiada dalam pengalaman politik muslim pasca-Nabi yang benar-benar menjiwai pesan keadilan Islam. Sebaleknya, semuanya seakan terbingkai pada feudalisme, dan tunduk pada takhta yang dikeramatkan. Kejernihan Islam—tanpa feudalisme—segera tersorok ke dalam jubah agamawan istana. Sedangkan, Imam al-Ghazzali dalam Ihya´ ´Ulumuddin, sudah mengingatkan, ¨agamawan yang masuk ke Istana akan hilang cahayanya.¨

Tidak cukup dengan itu, doktrin ¨pemimpin muslim yang zalim lebih baik dari pemimpin kafir yang adil¨ terus dijaja. Rumusan Ibn Taimiyyah dalam Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah itu—walaupun dalam konteks yang berbeza—dibiar berumbi dalam fikiran muslim. Sampai selanjutnya, tanda tidak terus menjelmakan makna. Inilah yang terpantul pada Melayu-Islam.

Harus diingat juga, Islam yang pertama kali sampai ke Alam Melayu tidak terus mendakap rakyat. Tapi bersimpuh dulu ke lantai istana. Islamlah istana, bererti Islamlah seluruh rakyat jelata. Bertolak saat itu, iman pada Melayu lebih dikenal dari tanda bukan dari makna. Beransur-ansur bersemilah iman istana.

Betapa mudah pengislaman di Alam Melayu. Berbeza di Jawa, seraya perlawanannya cukup sengit. Sebahagian Alam Melayu bertuah, kerana sempat berbaur Buddha sebelum ketibaaan Islam. Justeru, Islam lebih mudah terkamir di belahan lain, berbanding Islam di Pulau Jawa. Tanpa ada sentuhan Buddha sebelumnya, sudah pasti pengislaman memang berganda berat—meski itu belum cukup untuk mengusur feudalisme.

Iman istana, adalah iman yang ditakluk feudalisme. Kerana itu, jarang kita dipotretkan duruhaka, atau durhaka, atau derhaka ini, sebagai tindakan mulia, meski perjuangannya adalah untuk mengangkat harakat kemuliaan insan.

Mithal saja Hang Jebat, akhirnya yang terpapar pada kita adalah nasib seorang penderhaka. Tentu lebih pilu lagi episod Laksamana Bentan yang bangkit melawan feudalisme—demi menuntut keadilan. Semuanya adalah natijah yang ditampal dalam tradisi kita supaya jangan sesekali berani melawan feudalisme. Tanpa ehsan, titah istana adalah titah absah. Sebuah hukum saja: derhaka tetap derhaka, murka tetap murka, hukuman tetap hukuman. Tiada pilihan melainkan, Melayu harus ¨setia dan sabar tanpa sempadan.¨

Begitulah antara kosmologi Melayu-Islam. Tapi, persoalannya, mengapa Melayu ini terus terwajah demikian meskipun di bawah naungan Islam yang membebaskan itu?

Bukanlah paradoks. Jiwa melayu sudah lama terheret dengan feudalisme. Melayu pra-Islam adalah Melayu yang bergelumang bersama feudalisme. Kosmologi ini terukir kemas pada beberapa prasasti Melayu kuno—yang mengambarkan betapa tebalnya feudalisme dalam masyarakatnya. Ini termasuklah beberapa prasasti Srivijaya yang ditemui di Kota Kapur (Bangka), Telaga Batu (Sumatera Selatan), dll.

Kalau belakangan sewaktu abad ke-4 pula, muncul prasasti Melayu Champa yang jelas menegaskan akibatnya menderhaka. Amaran feudalisme pada penentangnya sangat keras sekali; yang derhaka pada istana, kelak akan terhukum ke neraka seribu tahun (sarivu tjuh kulo ko), dan yang setia dan sabar tanpa sempadan, akan dianugerahkan hadiah dari syurga (labuh nasi svarggah).

Bentuk kosmologi dewaraja sebeginilah yang terus mewarnai kosmologi minda Melayu sampai dewasa ini. Meskipun kosmologi teratai—anjuran Buddha—beransur menipiskan perbezaan kelas, tapi dampaknya tidak memadai.

Dalam buku Pembinaan Semula Teori Kepemimpinan dan Kepengurusan Rumpun Melayu, Shaharir Mohamad Zain ada memuatkan pengalaman Funan. Pada abad ke-11, tercatat atas sebuah prasasti bagaimana sumpah diabadikan. Atas nama api, atas nama Brahma, atas nama Archarya, pegawainya telah dititah agar berikrar patuh pada raja, biar apapun aral yang melanda. Jika derhaka, harus saja mereka menerima segala hukuman ke atas dirinya, keluarganya dan seluruh keturunannya.

Maka, apa lagi yang tinggal untuk kebebasan?

Sampai detik ini pun, feudalisme tidak berakhir, sekalipun ada khalayak sudah mulai berfikir. Bezanya, tidak seperti dulu, kini institusi feudal bukan lagi bersifat mutlak. Walau bagaimanapun, saki-baki feudalisme dalam minda bangsa Melayu memang sukar dihakis.

Sebab itu, meskipun Melayu itu tampak gagah bertarung dengan imperialisme, tapi akhirnya mereka tetap saja gugup bila bertembung dengan feudalisme. Institusi kuning ini terus dianggap tiang seri pada kebudayaan Melayu dan juga Melayu-Islam. Demikian nasib Banang, bangsa yang terus terbuai pada tanda, biarpun maknanya hampa. Politik ketuanan akhirnya memenjarakan mindanya!

Banang, adalah kata awal untuk bangsa Melayu. Bangsa Banang, atau gunung ini, sentiasa menjadi rakusan politikus yang sentiasa berselingkuh antara istana dan agamawan. Bagi sebahagian rakyatnya, mereka lebih rela menderhaka pada makna, namun tunduk sepi pada tanda. Jadi, sudah lumrah jika ada yang gementar dengan murka istana, tapi murka Tuhan siapa yang peduli?

Melayu kekal kaku laksana prasasti. Memang malang! Bertuah buat pemimpin bangsa ´budiman´ ini. Terbentang selonggok laba yang tidak ternilai. Itulah Melayu, resmi lalang: apa kata pemimpin (tuannya), itulah kebenaran mutlak.

Kendatipun pemimpin mahu meluluhkan bangsa-bahasanya sendiri, pasti akan dicanangnya sebagai wawasan geliga. Malahan, mereka rela hanyut menadah perintah tanpa berfikir, lantaran semuanya sudah difikirkan oleh sang pemimpin. Kalau ada gugatan, maka pandai pula mereka berselindung di sebalek tirai kuning dan tabir mimbar. Benar sekali Usman Awang. Melayu itu ”setia dan sabar tanpa sempadan,” sungguhpun kepimpinannya amat sewel sekali.

Sebab itu, kita tidak perlu bangga dengan kata budaya lagi. Takrif Sutan Takdir Alisyahbana maseh gagal dimaknai dalam jiwa-jiwa Banang ini. Budaya itu adalah kata suci. Tapi, budaya Melayu yang dibangunkan—feudalisme: mudah ikut ketua, bukan mudah lupa—itu ternyata tidak sesuci maknanya.

Nilai-Nilai Bahasa

Bila datangnya Thomas Kuhn dengan magnus opus-nya, The Structure of Scientific Revolutions, sepatutnya kefahaman kita tentang hubungan antara bahasa dengan budaya makin arif. Apatah lagi, sebelum itu sudah ada beberapa karya yang melakarkan perkara persis. Mithalnya, menerusi Oswald Spengler dalam The Meaning of Numbers, dan Alvin White dalam Essay in Humanistic Mathematics.

Semua nukilan ini sudah mendahului dalam memaparkan kelemahan ketara semesta barat—tatkala mahu memandang bangunan ilmu secara kebelakaan. Kuhn, seorang filsuf sains dari Massachusetts Institute of Technology (MIT) dalam karyanya tersebut jelas menunjukkan bahawa sains tabii yang dibangunkan barat itu hakikatnya sarat nilai. Manakala Spengler menyerlahkan ikatan antara budaya dan nombor dengan begitu kemas, sementara White pula gencar memperkatakan kaitan antara budaya dengan matematik.

Sebenarnya, seluruh hubungan ini mampu dipindahkan ke dalam wacana bahasa. Memang, sebahagian dari kita sering ralat kerana memikirkan bahasa itu bebas nilai. Hakikatnya, ini persepsi keliru. Bahasa adalah subjek yang sangat akrab dengan nilai-nilai ketamadunan sesuatu bangsa. ¨Bahasa jiwa bangsa¨ itu adalah peribahasa yang betul—dengan syarat difahami dalam konteks yang juga betul. Bahkan, terbukti banyak peribahasa kita bukan sahaja mengandungi unsur-unsur sains sosial yang menawan, tapi sekaligus juga sains tabii-nya yang menarik.

Malahan, sesetengah peribahasa kita tampaknya lebih unggul dari kosmologi sains tabii yang difahami barat. Umpamanya, ¨bagai pinang dibelah dua,¨ itu adalah sebuah peribahasa yang melampaui konsep simetri yang terdapat dalam fizik barat. Tapi sayangnya, kita sendiri tidak mencungkil khazanah ini untuk dimodelkan dalam kaedah saintifik.

Ketirisan penghargaan pada tamadun sendiri terhimpit lagi dengan pendekatan pendidikan yang berorientasikan bahasa serta paradigma asing. Malang sungguh, betapa dasar herot ini terus dilaksanakan biarpun bercanggah dengan tabii hubungan antara manusia dan bahasa. Bila kita menyingkirkan Bahasa Melayu dalam sistem pendidikan, itu sebenarnya bermakna kita turut menimbus terlalu banyak keistimewaan yang terdapat dalam jiwa bahasa itu sendiri. Bahkan, lebih pilu lagi, yang telah diruntuhkan itu adalah sistem pendidikan—sektor terkental hierarki pembinaan ilmu.

Wajarnya kita harus berfikir jernih, dan menyisih dengan hemah tentang perbezaan makna antara kalimah Melayu dengan Inggeris tersebut. Kefahaman inilah yang sering diabaikan. Bila diperhalusi, terbukti ada sejarah akrab hubungan antara bahasa Melayu itu dengan Islam, sepertimana yang diwar-warkan pada 1970-an oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam Islam dalam Sejarah Kebudayaan Melayu. Bahasa Melayu, menurut al-Attas, adalah bahasa yang sarat nilai-nilai Islamnya.

Memang, tesis al-Attas kini sudah boleh disanggah dengan beberapa data baru yang menunjukkan kelemahannya. Namun, sekurang-kurangnya dalam konteks makna bahasa Melayu-Islam, tesis ini maseh boleh dipertahankan lagi. Tesis inilah yang membebaskan jiwa abdi serta minda tertawan di kalangan bangsa Melayu, setelah berabad terjajah. Mithalnya, yang paling popular ialah perbezaan makna ¨keadilan¨ yang cuba disesuaikan dengan ¨justice.¨ Ternyata, dalam takrifnya yang seni, masing-masing adalah mewakili suatu kosmologi makna yang berbeza!

Kalau dalam sains tabii pula, kadang-kala kita sering terperangkap dengan bentuk terjemahan mudah bagi ¨natural¨ yang kemudiannya lekas disebandingkan dengan ¨semulajadi.¨ Walhal, di sebalek kedua-dua kosakata ini mengusung makna terdalamnya—yang kemudiannya sampai kepada jarak antara ateistik dan teistik. Hal seperti inilah yang tidak disedari ramai ekoran kegagalan untuk memikirkan sesuatu yang lebih jauh dari permukaannya.

Sama juga dalam sistem angka. Sebelum ini, sering saja ada yang berhujah bahawa Bahasa Inggeris dilaksanakan atas alasan ¨mahu kembali ke ilmu asal.¨ Tapi, sebenarnya, ilmu asal sains dan matematik bukanlah bermula dari Bahasa Inggeris. Kesamaran ini akan terungkap bila didedahkan perkataan sceince itu sendiri, yang jelas sekali merupakan peminjaman dari bahasa lain. Kata itu datangnya dari scientia, Bahasa Latin. Begitu juga mathematics yang bermuara dari mathema, pinjaman dari Bahasa Greek. Bahkan, hampir seluruh angka sa—0 sampai 9—adalah bukan murni dari Inggeris sama sekali. Sebaleknya, seluruh angka sa Melayu terbukti lebih murni, lebih mantap, atau lebih asal dari Inggeris itu sendiri.

Itulah kelebihan membangun ilmu dalam acuan sendiri. Kita membangunnya dengan kosmologinya sekali. Walau bagaimanapun, bukan sahaja Melayu, atau Islam, yang tertanam keistimewaan-keistimewaan sebegini. Tetapi, pengalaman tabii ini terhukum pada semua bahasa. Masing-masing bahasa ada keistimewaan sendiri, yang antaranya barangkali tiada pada bahasa-bahasa lain. Bahasa Jerman mithalnya, diketahui dalam kebanyakan displin ilmu adalah jauh lebih lengkap mengatasi bahasa Inggeris. Kelebihan ini terbina natijah dari tradisi ilmunya yang lebih lama, atau lebih asal, sedangkan penguasaan Bahasa Inggeris baru saja muncul pada abad ke-19.

Di samping itu juga, bila kita bercakap soal bahasa, seringkali hujah-hujah yang dikemukakan ialah kuasa capaian keilmuan yang terdapat dalam Bahasa Inggeris itu lebih meluas, dan lebih jitu. Secara keseluruhannya, sebenarnya hujah sebegini amatlah rapuh. Bahasa Inggeris menjadi kukuh bukan kerana khazanah pengetahuan induk yang terdapat di dalamnya, tetapi kerana bahasa ini terhablur menerusi suatu proses terjemahan yang agresif yang begitu lama—di mana budaya penerjemahan ini kini kian terpinggir dalam tradisi kita.

Sehingga kini, Bahasa Inggeris maseh lagi bersusah payah untuk menerjemahkan banyak buku falsafah ke dalam bahasanya. Mereka tiada budaya falsafah yang tegar bebanding bangsa Jerman contohnya. Satu contoh yang kini menjadi klasik ialah buku Sein und Zeit adikarya Martin Heidegger, yang memerlukan lebih 30 tahun untuk diterjemahkan kepada khalayak berbahasa Inggeris. Bukan kerana tiada yang ingin menerjemah, tapi kerana kesukaran untuk memadankan Bahasa Inggeris agar tersuai dalam kosmologi yang Heidegger maksudkan. Ini jelas, menunjukkan kemiskinan bahasa pengungkapan falsafah yang terdapat dalam Bahasa Inggeris, berbanding Bahasa Jerman.

Malah, kalau dalam bidang sains dan teknologi lagilah ketara. Sampai kini sekalipun, bangsa Jerman diakui memang terkenal dalam displin sains tabii, sampaikan mekanik kuantum itu pun sendiri diistilahkan mereka sebagai Sains Jerman bagi mencabar Teori Kenisbian Einstein yang dianggap mereka sebagai Sains Yahudi. Manakala Perancis pula kaya dalam displin sains sosial, terutamanya menerusi tradisi di Université Paris-Sorbonne. Bahasa Inggeris—kalau dalam perspektif kepelbagaian Eropah—seperti disepakati bahawa bukanlah antara bahasa ilmu utama. Kalau tidak kerana kesungguhan mereka menerjemah, tidak mungkin Bahasa Inggeris menjadi begitu sejagat dewasa ini.

Tapi, persoalannya, kenapa kita tidak meniru tatakaedah ilmu melalui penerjemahan ini?

Barangkali jawapan terbaiknya kerana kedangkalan sendiri. Kita salah berfikir logik. Mantik, atau nyaya dalam Bahasa Sanskrit, yang kita pakai selama ini sedayanya cuba dikaburkan dan dikelirukan. Padahal jika mahu dibangunkan bangsa, yang perlu dilakukan ialah turut memperkasa bahasanya sendiri, selain memindahkan pengetahuan dari bahasa-bahasa lain ke dalam bahasanya. Itulah yang sepatutnya dilaksanakan melalui terjemahan, bukan sebaleknya!

Selain dari itu, dampak penggunaan bahasa asing dalam pendidikan turut menghakiskan daya kreativiti sesuatu bangsa tersebut. Ini jelas termuat dalam teori linguistik, yang menghubungkan antara mutu pengaryaan dengan penggunaan bahasa intim. Hakikatnya, ¨bahasa yang paling mampu untuk kita berkreativiti adalah bahasa yang kita bermimpi.¨ Sebab itu, ekoran pelaksanaan dasar pendidikan bukan dalam bahasa sendiri, pendidikan kita akan menjadi lebih kaku, dan yang paling kuat pun hanya bertakat malar saja dengan paradigma pinjaman. Sudah tentu, secara logiknya kita takkan mungkin dapat menandingi tingkat keilmuan Inggeris, kerana cara pengaryaan kita—yang meniru itu—tidaklah akan menyamai mereka.

Tidak hairan, kini sudah ada dakwaan bahawa Bahasa Inggeris itu bukanlah bahasa kreatif. Edward de Bono, pengarang Six Thinking Hats, sendiri mengakui bahawa Bahasa Inggeris bukan sebuah bahasa kreatif. Paradigma bahasanya kerap terhenti pada perkataan-perkataan tertentu yang sering dijadikan alasan tanpa-bantah. Bahasa Sepanyol, atau bahasa Itali, ternyata mempunyai rekod pembangunan ilmu asal yang jauh lebih cemerlang dari Bahasa Inggeris ini. Bahasanya banyak melangkaui wacana bukan-fizikal. Usah bandingkan dengan bahasa Jerman dan Perancis, atau Latin dan Greek, sudah tentu lebih-lebihlah lagi.

Harus dicatat juga, dalam tema bahasa ini, menelusuri pengalaman Eropah memang banyak iktibarnya. Menerusi mereka, kita memperoleh pengajaran bahawa bentuk pendidikan terbaik adalah membina acuan sendiri—dengan kebudayaan sendiri. Inilah yang diajar oleh negara-negara Eropah yang kecil, seperti Czech, Norway, Bosnia & Herzegovina, Luxembourg, dll itu. Mereka sehingga kini terus melestarikan bahasanya sendiri di kala hambatan globalisme Bahasa Inggeris. Hasilnya, mereka tidak hilang identiti, tapi tidak juga tertinggal arus perkembangan ilmu sejagat.

Pengalaman Sweden mungkin yang terbaik. Dalam contoh ini, lebih dari dua pertiga rakyat Sweden memang terbukti mampu menguasai Bahasa Inggeris, meskipun dalam waktu yang sama seluruh sistem pendidikan dan urusan domestik mereka adalah dilaksanakan dalam bahasanya sendiri. Jadi, persoalannya, kenapa kita tidak meneladani dari negara-negara Eropah ini, yang jelas lebih berjaya dan bergaya dari negara kita sendiri?

Ini samalah dengan beberapa negara-negara Asia—China, Korea, Taiwan, Hong Kong—yang mana sistem pendidikan dalam bahasa sendiri mereka telah berjaya melahirkan olimpiad-olimpiad emas dalam beragam pertandingan sains antarabangsa, meskipun mereka tidak faseh berbahasa Inggeris. Malah, Amerika Syarikat dan Britian sendiri akhirnya terpaksa mengalah dengan kehebatan pelajar negara-negara Asia ini, sehingga mereka sering saja ´mencuri´ pelajar-pelajar asing ini untuk dihantar mewakili mereka dalam olimpiad antarabangsa tersebut.

Sebab itu, jangan hairan jika ada kenyataan bahawa Anglo-Saxon itu bukanlah sebuah bangsa yang bijak. Anehnya, kita yang terhegeh-hegeh memikirkan bahawa Bahasa Inggeris itu bersinonim dengan sains dan matematik. Walhal, itu berbeza. Kita boleh semak saja pengalaman Amerika Syarikat. Mereka akhirnya terpaksa meminjam minda-minda luar untuk merintis pengetahuan baru buat mereka. Kelih saja tawaran Amerika Syarikat kepada saintis-saintis Jerman sewaktu Perang Dunia Kedua, bagaimana mereka mendepa tangan pada Albert Einstein, Thedeor Adorno, Kurt Gödel, dll, demi mebangunkan ilmu di negara tersebut.

Namun, sayangnya, semua hujah-hujah ini gagal dihayati oleh para perumus dasar bahasa dalam sistem pendidikan kita. Hari ini, negara-negara Eropah berbahasa Inggerís sudah menilai kembali pendekatan dalam sistem pendidikan mereka. Mereka bermuhasabah kerana menyedari adanya keherotan dalam teknik pengajaran dan pembelajaran. Malah, Amerika Syarikat turut mengambil langkah awal dengan mula menawarkan pendidikan dalam Bahasa Sepanyol untuk kalangan Hispanik dan Latino—selepas menginsafi keperluan untuk mengajar dalam bahasa bangsa itu sendiri.

Tapi, kita? Kita—dengan niat—untuk mengambil jalan pintas dalam rangka mengejar status negara maju menerusi dasar peng-inggeris-an, rupa-rupanya sedang memintas jalan kemunduran. Di saat khalayak makin tahu erti serta kepentingan sesuatu ilmu haruslah dibangunkan dalam acuan sendiri; bahasa sendiri—yang sarat nilai, nyata identiti, dan penuh pengaryaan—kita sebaleknya terus bebal dengan fikiran singkat yang sampai kini pun maseh tak kenal jatidiri.

Islam Melangkaui Maslahat

Tidak dinafikan, bakti Murtadha Muthahhari sewaktu Revolusi Islam Iran cukup bermakna. Ia bukan sahaja seorang aktivis gigih, malah juga seorang filsuf tajam. Atas latar itu, Muthahhari lebih terkenal sebagai "ulama yang intelektual," berbanding sebagai agamawan semata.

Kini, sudah 30 tahun Muthahhari shahid, terkorban angkara serangan Mujahideen Khalq pada 2 Mei 1979. Saban tahun, rakyat Iran mengenang hari tersebut sebagai Hari Guru. Justeru, sempena 30 tahun keshahidan Muthahhari ini, Aqil Fithri (AF) baru-baru ini berkesempatan mewawancara anaknya, Ali Muthahhari (AM). Dalam wawancara ini, Ali telah sudi berkongsi banyak cerita peribadi tentang ayahnya buat kita tatapan semua.

AF: Berapakah umur anda ketika Murtadha Muthahhari terkorban, dan apakah kenangan anda bersama ayahanda anda tersebut yang sehingga kini maseh terkesan dan diingati?

AM: Ketika beliau shahid, saya sudah pun berumur 21 tahun. Jadi, kenangan bersama as-Shahid sangat banyak…

Sejak saya berumur 18 tahun, saya sering bersama-sama as-Shahid ke sebarang majlis. Kebetulan, pada malamnya ditembak, beliau sebenarnya berjanji untuk turut membawa saya bersamanya ke majlis tersebut. Tetapi salah seorang teman beliau telah datang lebih awal dan hanya mereka berdua sahaja yang pergi. Justeru, saya tidak dapat pergi bersamanya. Lalu, ketika pada malam itulah beliau dibunuh.

Hakikatnya, terlalu banyak kenangan bersama as-Shahid. Setiap peristiwa yang kami lalui ada kenangannya. Saya akan ceritakan pada tempatnya yang sesuai.

AF: Tapi, apakah kenangan yang terasa sangat peribadi buat anda, dan barangkali ada pesanan tertentunya yang menjadi ingatan anda sepanjang hayat?

AM: Sebelum keshahidannya, ketika itu saya berada di Universiti Tabriz. Kami sering berutus surat. Ada satu surat yang beliau tulis kepada saya yang maseh saya simpan sehingga sekarang, yang saya fikir kandungannya boleh dikongsi dan bermanfaat untuk para remaja kita dewasa ini. Pesanan ini juga merupakan kaedah hubungan ibu-bapa dan anak-anak serta pandangan Shahid Muthahhari tentang pendidikan. Shahid Muthahhari menyatakan, ¨bahawa adalah sangat penting dalam soal memilih sabahat kerana 'banyak ular yang berbisa.' Manakala, pengetahuan tentang Islam hendaklah sentiasa dipertingkatkan. Jika anda bertemu dengan buku-buku yang baik, hendaklah dibaca. Sementara, sekiranya perlu dikirimkan buku-buku tersebut, beritahu saya dan saya akan kirimkan pada anda.¨ Sewaktu akhir surat itu, Shahid Muthahhari menyebutkan bahawa, ¨pastikan setiap kali selepas solat subuh, satu muka surat al-Quran dibaca, lebih kurang 5 minit, dan niatkan pahala bacaan tersebut untuk kebahagiaan ruh Nabi Muhammad SAW kerana amalan ini akan menjadikan umur manusia dalam keberkatan.¨ Pada saya, inilah surat yang sangat memberi kesan dan setiap kali saya menatap surat ini, ianya memberikan saya banyak pengajaran.

AF: Kenapa Muthahhari lebih menekankan soal falsafah, sama ada Falsafah Islam ataupun Barat, sedangkan kebanyakan para ulama di Iran ketika itu lebih cenderung mengikuti aliran fiqh? Malah, Muthahhari turut menganjurkan menantunya, Ali Larijani--yang kini antara calon pilihanraya presiden Iran--untuk menekuni pendidikan falsafah barat.

AM: Shahid Muthahhari sebenarnya juga adalah seorang faqih yang besar. Untuk manusia sepertinya, Imam Khomeini menggunakan gelaran pemikir, filsuf serta faqih agung. Tetapi dalam bidang falsafah beliau mempunyai pandangan khusus. Malah, beliau lebih dikenali filsuf. Begitupun dalam bidang feqah, beliau juga seorang luas pengetahuannya, dan di dalam kitabnya juga terdapat banyak masalah feqah yang kita boleh temui. Mithalnya Nizam-i Huquq-i Zan dar Islam (Hak-hak Wanita dalam Islam), Mas'aleh Riba be Zamimeh Bimeh (Masalah Riba dalam Ansuran), Nazare be Nizame Iqtisadi Islam (Pandangan Terhadap Peraturan Ekonomi Islam), Masaleye Hejab (Masalah Hijab), Islam va Muqtaziat-e Zamon (Islam dan Kepentingan Semasa), dll, dan ini semua kitab-kitab yang berkaitan dengan feqah. Jadi, memang banyak juga karangan beliau tentang feqah. Tetapi kerana beliau seorang reformis sosial yang mencari reformasi pemikiran dan sosial masyarakat—iaitu melihat ruang mana yang lebih penting, masalah mana yang lebih wajib, maka tumpuan lebih banyak diberikan di situ. Ketika itu, masalah sewaktu Marxisme mula tersebar sehingga menular ke sesetengah pejuang revolusi, maka beliau merasakan perlu ada usaha yang lebih gigih untuk menolak fahaman ini. Ini diperlihatkan menerusi kitab Usool -e Falsafa va ravesh -e- Realism (Usul Falsafah dan Tatakaedah Realisme), Naqde be Marxisme (Kritik Atas Materialisme), Jamiah va Tarikh (Masyarakat dan Sejarah), kerana merasakan bahayanya fahaman Marxisme yang mulai mempengaruhi anak muda, mahasiswa dan pejuang revolusi. Tetapi sekiranya masalah fiqh juga merupakan keperluan masyarakat, beliau juga tentunya akan memberikan perhatian.

AF: Di Iran, ada tiga aliran falsafah yang dibincangkan; Masya'iyyah Ibn Sina, Isyraqiyyah Suhrawardi dan Hikmah Muta'aliyah Mulla Sadra. Justeru, di mana letaknya falsafah Shahid Muthahhari?

AM: Falsafah Mulla Sadra dalam Islam mencapai tahap kesempurnaan. Mulla Sadra datang dengan menggabungkan falsafah Masya'iyah Ibnu Sina, Isyraqiyyah Suhrawardi, irfan Ibn ´Arabi dan al-Quran. Melalui empat aliran ini, beliau mengasaskan Hikmah Muta'aliyah. Jadi, tidak timbul pertentangan antara Masya'iyah dan Isyraqiyyah atau pertembungan Masya'yah dengan Ibn ´Arabi. Maka, Mulla Sadra memetik semua pandangan para filsuf tersebut. Kadangkala beliau juga memetik kata-kata Ibn Sina atau Syeikh Isyraq Suhrawardi atau Ibn ´Arabi. Dalam kitabnya Asfar, beliau menggunakan petikan yang sama seperti yang terdapat dalam kitab Syifa Ibn Sina, Hikmah Isyraqi Suhrawardi atau Futuhat Makkiyah Mahyuddin Ibnu Arabi. Mulla Sadra telah mengikat dan mensintesis aliran-aliran tersebut. Justeru, dalam falsafah Mulla Sadra kesemuanya telah mencapai kesempurnaan.

Shahid Muthahhari memang lebih dekat dengan falsafah Mulla Sadra. Banyak pandangan Mulla Sadra diterimanya. Begitupun pada sesetengah perbahasan Shahid Muthahhari juga mempunyai pandangannya yang tersendiri bahkan ada sesetengah pandangan Mulla Sadra yang dikritik. Tetapi keseluruhannya falsafah Mulla Sadra diutamakannya berbanding aliran-aliran yang lain.

AF: Difahamkan Muthahhari ada menamakan cucunya dengan nama Sadra, seperti mana nama filsuf yang dikaguminya itu?

AM: Ya, Sadra adalah anak kepada kakak saya. Shahid Muthahhari sendiri yang menamakan cucunya itu. Ini kerana, dinamakannya Sadra kerana lambang kecintaan beliau kepada Mulla Sadra. Sekarang Sadra sudah berumur 27 tahun dan merupakan seorang ulama muda yang pintar.

AF: Muthahhari banyak menulis tentang isu-isu wanita. Ini diperlihatkan menerusi buku Hijab, The Rights of Woman in Islam, dll. Namun, bagaimana pula sikap Muthahhari sendiri terhadap isteri dan ibunya?

AM: Shahid Muthahhari melihat masalah wanita dalam dunia moden adalah masalah yang penting. Hal ini khususnya apabila beliau melihat terdapat propaganda Barat dalam soal hak-hak wanita dalam Islam. Oleh itu, kita lihat sebahagian tulisan beliau adalah mengupas tentang wanita dan hak-haknya. Beliau percaya, bahawa isu wanita perlu diuatamakan dan hak-haknya harus dihukum sebagaimana seharusnya. Beliau juga percaya dunia bahawa Eropah masa lalu menghakis kemanusiaan wanita, malah dizalimi. Barat hari ini, soal kewanitaan kepada kaum wanita mulai dilupakan. Sedangkan wanita adalah wujud yang khas dan yang mempunyai perbezaan dengan lelaki. Justeru, kezaliman berlaku di barat. Shahid Muthahhari percaya, pertama kita harus melihat wanita sebagai manusia, dan yang kedua kewanitaan kaum wanita itu sendiri tidak sewajarnya dilupakan. Sekiranya persamaan hak antara wanita dan lelaki bermakna sama rata, ini adalah salah sama sekali. Kerana keduanya adalah wujud yang berbeza dalam kejadian. Hak antara keduanya tidak sama tetapi boleh serupa. Dalam Islam, keadilan dan hak antara lelaki dan wanita dijelaskan dan diraikan. Tetapi oleh kerana perbezaan penciptaan antara lelaki dan perempuan, maka hak-hak mereka juga berbeza.

Dalam kehidupan sehariannya juga begitu. Beliau memberikan hak yang sama terhadap lelaki dan wanita. Wanita tidak dilihat sebagai alat/pekakas. Shahid Muthahhari memang sangat menghormati isteri dan ibunya. Saya maseh ingat bagaimana Shahid Muthahhari sangat menghormati ibunya. Sewaktu ibunya meninggal dunia, dia sangat sedih. Ibunya juga sangat mencintainya. Saya percaya bahawa salah satu faktor kejayaan Shahid Muthahhari adalah kerana keredhaan ibu-bapanya. Begitu juga hubungan dengan isterinya. Dia begitu menghormati isterinya. Saya juga maseh ingat suatu ketika ibu saya yang sedang dalam kepergian dan akan pulang semula ke Tehran. Kami anak-anak tidak terlalu mempedulikan ibu kami yang sebentar lagi akan sampai. Kami sepertinya tidak bersedia untuk menyambut kepulangan ibu. Shahid Muthahhari lantas mengingatkan kami dengan keras, kenapa belum bersiap untuk menyambut kepulangan ibu. Kenapa teh belum dipanaskan lagi, kenapa rumah tidak dikemaskan lagi, dan sebagainya

Begitulah beliau melihat isteri dan anak perempuannya seperti manusia yang agung, kerana wanita adalah wujud yang agung. Tidak seperti Barat yang melihat wanita sebagai barang dagangan dan dieksploitasi dengan hamburan syahwat semata-mata. Islam tidak sama sekali membenarkan perkara ini berlaku.

AF: Selain dari itu, Muthahhari diketahui sangat santun pada Sunni, bahkan dalam tulisannya tidak pernah menyerang sunni. Sebaleknya Muthahhari pernah menyebut dalam salah satu bukunya mengenai jasa Khalifah Umar al-Khattab yang membawa Islam ke Farsi. Sebagai anaknya, bagaimana anda melihat perkara ini?

AM: Ya, seperti yang anda katakan, Shahid Muthahhari mempunyai pandangan yang baik tentang hubungan antara Sunni dan Syiah. Perselisihan antara keduanya telah dibahaskannya secara rasional. Mithalnya dalam masalah imamah, beliau berpendapat sekiranya makna Imamah adalah penguasa masyarakat dan ketua politik, maka Sunni itu benar, iaitu khalifah haruslah dipilih daripada kalangan umat. Tetapi sekiranya imamah bererti sumber rujukan agama dan wilayah maknawi serta siyasi insan kamil, maka Shi´ah lebih tepat dan rasional kerana insan kamil bukan pilihan umat. Ini adalah pelantikan Allah. Oleh itu, konteks ini perlu dilihat—tentang makna imamah yang sebenarnya? Sebenarnya, masalah imamah dan khalifah dua masalah berbeza; pertama siapa yang layak selepas rasul dan kedua sekarang siapa yang harus memegangnya. Shi´ah menyakini Ali dan Sunni menyakini pilihan umat. Ini hakikatnya adalah masalah sejarah dan tentunya tidak berulang serta pastinya tidak akan berubah. Tapi, kita boleh saja membahaskannya secara ilmiah.

Walau bagaimanapun, peranan kita yang lebih besar sekarang ialah—sama ada Shi´ah atau Sunni—adalah dalam menghadapi musuh yang satu, di mana keadaan ini menuntut bersatu. Jelas, untuk menghadapi musuh Islam, kita perlu bersatu dan bersama.

Memang, kadang-kala hadis ahlul sunnah pun dinukilkan dan perbuatan baik Khalifah Umar juga disebutkan, di samping hadis-hadis yang diriwayatkan oleh umar. Mudahnya, Shahid Muthahhari kosong daripada taksub dan sentiasa mencari hakikat. Oleh itu kita lihat jika seorang Sunni baca kitab beliau, mereka akan merasakan adil dan tidak cenderung untuk bersikap sendeng (bias). Masyarakat Sunni lebih terkesan dan senang menerimanya. Malah, Sunni pun dapat mengambil manfaat daripada khazanah ilmu yang terdapat dalam buku-bukunya. Di dalam karyanya, tidak ada laknat dan cerca bagi sesiapa pun yang akan menyebabkan orang terasa hati.

AF: Selain Muthahhari, Ali Shariati juga sangat meraikan sumber-sumber Sunni, dan mereka saling gigih membawa misi revolusi. Tapi akhirnya, ekoran penutupan Husainiyah-ye Irshad, apakah keakraban antara mereka dilanda krisis?

AM: Antara keduanya--Shahid Muthahhari dan Ali Shariati—terdapat perbezaan yang jelas. Shariati seorang rausyanfikr yang mendapat didikan di Barat. Budayanya juga adalah budaya Barat. Pengetahuannya tentang Islam tidak diperoleh daripada sumber yang asli, banyak yang terserak. Harus diakui, Shariati adalah seorang yang pintar, pemidato yang baik, karismatik dan sebahagian rakyat sangat tertarik kepadanya. Tetapi, dia tidak dapat dikategorikan sebagai Islamologis. Ini kerana itu kita dapati terdapat banyak kesilapan dalam tulisannya. Di satu sisi, Ali Shariati berjaya menaikkan semangat gerakan dan revolusi di kalangan mahasiswa dan anak muda. Shariati memang berkemampuan untuk membawa mereka ke arah Islam. Tetapi, ketika ingin menerangkan tentang Islam, Shariati tidak mampu menerangkannya dengan baik kerana tidak belajar Islam secara sistematik. Pengetahuannya tentang falsafah Islam, fiqh, hadis dan kalam adalah sedikit. Pengetahuan am dan pengenalannya tentang sekolah pemikiran barat diakui cukup bagus. Beliau mendapat didikan di bidang sosiologi dan sangat-sangat menguasainya.

Berbeza dengan Shariati, Shahid Muthahhari sejak mula lagi menekuni pengajian Islam secara sahih di hauzah ilmiyah. Bergaul dengan mereka yang berpendidikan tinggi, sering berhubung dengan ulama yang mempunyai ingatan yang kuat. Oleh itu kerja dan kefahamannya sangat menyakinkan dan begitu kukuh sekali. Imam Khomeini sendiri mengakui tulisan Shahid Muthahhari sebagai baik dan aku (Imam) tidak melihat ada tulisan orang lain yang boleh dikatakan baik, selain Shahid Muthahhari. Ini adalah kerana Shahid Muthahhari mempelajari ilmu Islam dengan cara yang betul. Shahid Muthahhari bertemu dan menuntut dengan para ulama besar seperti Imam Khomeini sendiri, Allamah Tabatabaie, Ayatullah Burujerdi dan ustadh-ustadh lain serta dia sendiri seorang yang prolifik sehingga meninggalkan warisan tulisan-tulisan yang baik.

Walau bagaimanapun, kebelakangan Shahid Muthahhari mulai merasa bimbang dengan sebahagian pemikiran Ali Shariati dan menyebutkan bahawa Shariati terpengaruh dengan pandangan Marxisme. Sebahagian masalah Islam telah dianalisis oleh Shariati dengan menggunakan pandangan Marxis. Mithalnya beliau mengatakan tiga faktor yang bersatu untuk menjajah rakyat iaitu din-daulat-sarmoyeh (agama-negara-modal). Ini kemudiannya sentiasa disebutkan Shariati dengan penjelasan yang berbeza-beza. Atau banyak juga disebut faktor zar-zur-tazwir (kekayaan-kekuatan-tipudaya). Atau juga ungkapan malik-mulk-mullah (raja-kerajaan-mullah). Atau lagi, tigh-tala-tasbih (peluru-emas-tasbih). Shahid Muthahhari merasakan tindakan ini adalah bahaya dan terpaksa mengumumkan bahawa sesetengah pemikiran Shariati tidak benar, dan ini perlu disedarkan serta disampaikan, bahan-bahannya perlu dikawal sebelum diterbitkan. Tetapi sebahagian kelompok ingin mengambil kesempatan daripada Shariati bagi tujuan peribadi, justeru mereka tidak mengendahkan saranan ini. Larangan Shahid Muthahhari ini tidak dipedulikan dan tulisan-tulisan Shariati terus disebarkan. Bagaimanapun harus diinsafi, Shariati berjaya mencetuskan semangat revolusi. Sebab itu, Shahid Muthahhari melihat bahawa ini adalah perkara yang lebih asas dan itulah yang kekal sehingga hari ini.

AF: Akhir sekali, adakah maseh ada sesuatu yang khalayak belum tahu tentang Muthahhari, atau terdapat karya-karya beliau yang maseh belum diterbitkan lagi? Dan, apakah pesanan Shahid Muthahhari apabila kita menyentuh soal Islam dan revolusi?

AM: Sehingga sekarang, maseh banyak karyanya yang belum diterbitkan kerana luasnya perbahasan yang dikemukakan oleh Shahid Muthahhari dan kami memerlukan masa untuk meneliti dan menyemak sebelum diterbitkan. Juga sebahagiannya merupakan siri ceramah, ucapan seminar, kuliah serta kelas pengajian beliau. Ini termasuklah kuliah tafsir serta ucapan-ucapan di pelbagai institusi dan persatuan seperti Anjoman-e Muhandis (Persatuan Jurutera ) dan Anjoman-e Pezeshk (Persatuan Doktor). Mithalnya perbahasan beliau tentang Zan va Kazowat (Wanita dan Sistem Pengadilan), Zan va Siyosat (Wanita dan Politik), dan Tavakkol va Reza (Tawakkal dan Redha) yang semuanya berjumlah sekitar 15 jilid. Inshaallah, usaha penerbitan ini akan dilakukan dengan segera.

Sebenarnya, Shahid Muthahhari mempunyai sebuah kalimah iaitu ¨Islam adalah satu hakikat dan bukan sebuah maslahat.¨ Ertinya Islam adalah sebuah realiti dan kebenaran yang diturunkan oleh Allah SWT, dan apa sahaja yang dikatakan oleh Islam, itulah yang harus kita lakukan. Ini bermakna, bukannya melihat Islam sebagai alat untuk maslahat (kepentingan) yang perlu kita manfaatkan. Ini adalah masalah yang penting untuk dilihat, sama ada kita melihat Islam sebagai realiti dan kebenaran atau maslahat dan alat. Sesetengah orang kerana masyarakatnya Islam, dan pandangan selain Islam tidak diterima, maka dia berbicara dalam ruang lingkup Islam. Yakni mereka tidak berbicara tentang hakikat Islam itu sendiri, tetapi menjadikannya sebagai alat. Ini satu perkara yang sangat penting untuk difahami.

Tentang revolusi, beliau mengharapkannya terus lestari, sempadannya berkembang dan transformasi hingga ke negara Islam yang lain. Tapi, bukan dengan jalan kekerasan, sebaleknya dengan sampainya pesan-pesan revolusi kepada seluruh kaum muslimin yang akhirnya mengembalikan sahsiah umat Islam itu sendiri. Sekarang kita sudah mulai lihat kesan kesedaran tersebut di banyak negara-negara Islam di samping maseh perlu digerakkan lagi. Sepatutnya inilah usaha yang harus dicurahkan dewasa ini Kita lihat Amerika menerapkan budaya dan cara hidup mereka di negara-negara Islam melalui satelit dan campurtangan dalam urusan kenegaraan. Mereka tidak akan benarkan cara hidup Islam dan penghayatan Islam diamalkan. Justeru, kita semua perlu berkerja keras untuk melawan semua ini. Melawan budaya dan ekonomi. Jadi, semua muslimin memikul tanggungjawab dalam usaha menerapkan hukum Islam ini.

Feudalisme

Mohon derhaka, asalnya semacam dua kata yang berlainan nada. Tapi, ternyata frasa ini sangat berkuasa. Bukan sahaja laras bahasanya, malah kandungannya sendiri.

Saya memang mendukung bila Mohammad Nizar Jamaluddin mengangkat frasa ini. Tiada keraguan. Sudah tiba masanya untuk kita memohon derhaka. Bukanlah kerana tarikan pangkat eksekutif, tapi kerana jiwa luhur seorang manusia tidak terikat pada feudalisme. Dewasa ini, hujah atas dasar simbol sudah tidak lagi ampuh. Hujah yang lebih kekal ada dalam kekuatan nalar, bukannya pada simbol. Sebab itu, ketebalan Melayu pada sebarang simbol feudalisme ini haruslah ditamatkan. Apatah lagi, kehangatan sekarang boleh memangkin kesedaran ini. Iktibarnya, jangan pula ada yang pandai-pandai mahu kembalikan kekebalan feudalisme ini!

Murtad agama lain. Manakala, murtad Melayu (feudalis) itu lain. Justeru, saya (bukan patik)--bukan orang Perak--juga mohon derhaka!

Kuliah Awam

Mekanik Quantum dan Teori Kenisbian Einstein merupakan dua subjek utama yang terangkum dalam fizik moden. Kalau menurut perspektif Kuhnian, kedua-duanya dianggap sebagai mangkin terbesar dalam revolusi fizik selepas paradigma Newtonian. Kini, alam mikroskopik sudah ada perspektifnya, setelah berabad-abad dicengkam tentuistik.

Namun, sebenarnya dampak dua teori ini bukan sahaja kena pada fizik, dan sains umumnya, tapi juga pada falsafah dan agama. Selain sains dan falsafah, agama juga sering menjadi satu dari trisubset yang mengugah fikiran dalam proses mencari kebenaran, atau realiti. Meskipun ada yang berfikir kehadhiran fizik moden ini adalah ucapan selamat tinggal kepada realiti, namun, persoalan ini maseh belum terjawab dengan tuntas. Sebab, dalam mekanik kuantum dan teori kenisbian Einstein ini pun maseh mengusung banyak tafsiran. Ragam tafsiran inilah yang salah satunya ingin difahami dan ditangani oleh para peminat fizik moden ini.

Bagi kalangan falsafah, sudah tentu bergelut dalam menghubungkan antara ujikaji dengan realiti. Yang mana satu adalah kebenaran? Malah, apa itu kebenaran sehingga kini terus diteroka oleh mereka. Proses ini tiada henti-henti. Manakala, kalangan agamawan sering pula terkaku dengan permasalahan fizik moden ini. Langkah mudah, mereka cuba mengambil mana-mana tafsiran yang sarat metafizik. Lalu, sesuaikan saja dengan agama. Sebab itu, mereka lebih senang dengan tafsiran Everettisme, berbanding dengan tafsiran yang lain-lain.

Sebaleknya, bagi pengagum Einsteinian, mereka melihat konsep masanya sebagai sangat islamik serta sejajar dengan aspirasi agama tersebut. Bukan sahaja Islam, tetapi juga merambah sehingga Tao, Buddha dan Hindu. Bagi mereka, segala yang dinamakan fizik moden ini kononnya adalah sejajar dengan kitab-kitab besar agama tersebut. Dari sinilah, lahirlah Bucaillis baru yang berdiri atas jalan pintas kebenaran agama. Mereka tidak mengkritik pengetahuan, tetapi hanya membenarkan pengetahuan yang sedia ada. Jadi, bagaimana pengetahuan kita bertambah?

Justeru, seharusnya ada kelompok yang menyanggah semua haktula ini dengan anjuran baru. Pendekatan lazim yang memahami sains menerusi kacamata cetek sudah berakhir. Kita mahu aneka mata yang memandang. Di sinilah pertemuan trisubset tersebut. Lantas, ASASI merangka kuliah ini dengan matlamat untuk kita sama-sama memahami falsafah, agama dalam acuan sains yang terkini. Pertarungan sains mahu diteroka dari aspek terdalamnya. Mekanik Quantum dan Teori Kenisbian Einstein, meskipun kita sudah menyambut annus mirabilis-nya, tapi maseh dianggap penemuan yang tidak pernah padam. Pencarian realiti maseh belum berakhir buat semua.

Tapi, memangkah ada di kalangan kita yang sanggup untuk menyahut cabaran ini—mencari realiti? ASASI bukakan kuliah bersiri Mekanik Quantum & Teori Kenisbian Einstein ini untuk para pemberani ilmu. Dan, sudah tentu, hanya mereka yang berani saya saja akan puas dan menemui realitinya yang tersendiri. Namun persoalannya, siapakah di kalangan kita yang sedia untuk mengikuti Kuliah Bersiri Mekanik Quantum & Teori Kenisbian Einstein ini...?

Seminar Sains & Teknologi dalam Tamadun Islam

Seminar Sains & Teknologi dalam Tamadun Islam
Tarikh: 21 Februari 2009 (Sabtu)
Tempat: HSC LT 1 (dekat Bank Islam IIUM), UIAM, Gombak
Anjuran: Akademi Sains Islam Malaysia (ASASI)
Penyertaan: Hanya 40 hadhirin (penyertaan percuma)

Pembentang: Prof Madya Dr. Adi Setia Md. Dom, Prof. Dr. Hairuddin Harun, Dr. Farid Shahran, Dr. Syamsudin Arif, Fadzlullah Shuib, Prof. Dr. Azizan Baharuddin

Pendaftaran penyertaan: http://www.kesturi.net/archives/674, dan percuma!