Honneth Dalam Sebuah Wawancara

Dalam falsafah, persoalan untuk menemukan bentuk kehidupan yang baik (the good life) adalah persoalan yang boleh membawa kepada debat yang panjang dan kompleks. Namun, adalah sesuatu yang menarik untuk kita melihat bagaimana percubaan ini ditempatkan ke dalam konteks teori pengakuan.

Dalam wacana falsafah moden, Axel Honneth adalah antara filsuf yang serius membicarakan mengenai teori pengakuan. Berdasarkan kepada sebuah wawancara dari Gwynn Markle, "From Struggles for Recognition to a Plural Concept of Justice: An Interview with Axel Honneth", Honneth cuba membahaskan bagaimana teori pengakuannya dapat dimanfaatkan untuk sebuah konsep keadilan yang sesuai dengan sebuah masharakat yang bersifat majmuk.

Dalam wawancara lima bahagian ini, Honneth mengupas pelbagai persoalan yang berkaitan dengan tema pengakuan. Ini termasuklah, selain pengenalan, adalah mengenai diagnosis zaman (Zeitdiagnose) dan keadilan, konsep majmuk bagi keadilan, debatnya dengan Nancy Fraser, juga justifikasi nyah-ontologi vs justifikasi taleologi.

Untuk memudahkan pemahaman terhadap wawancara ini, maka kita akan bahaskan berdasarkan kepada tema-tema yang tertera.

Pertamanya, Markle menanyakan kepada Honneth berkenaan dengan hubungan antara keperluan mendiagnosis zaman dengan pembinaan sebuah teori keadilan. Maksudnya, bagaimana hubungan ini membantu dalam menganalisa mengenai patologi sosial. Ini kerana, pada setiap zaman, dan pada setiap konsep keadilan yang dijalankan, didapati patologi sosial adalah tidak dapat dielakkan. Jadi, tujuan diagnosis zaman mestilah untuk membantu menyemak kembali struktur 'rasional' sesebuah masharakat serta membedah patologi sosialnya.

Dalam menanggapi persoalan ini, Honneth menegaskan bahawa, dengan merujuk kepada kes kontemporari, bahawa diagnosis zaman ini semestinya diarahkan kepada pencarian konsep keadilan yang lengkap. Namun, dalam kes Hegel, yang mana karya Hegel banyak dirujuknya, Honneth melihat bahawa hubungan antara diagnosis zaman dengan teori keadilan adalah sesuatu yang sangat nyata sekali.

Pada masa Hegel, diagnosis zaman dan teori keadilan adalah dihubungkan menerusi idea kebebasan individu pada zaman tersebut. Di sini, Hegel melihat idea keadilan "tertentu" yang diamalkan pada zamannya, membuatkan masharakat pada masa tersebut tertanya-tanya mengenai makna hakiki dari idea keadilan "universal" tersebut. Justeru, dengan adanya pertanyaan mengenai idea kebebasan "tertentu" ini, maka itu boleh membantu menjadi permulaan dan kayu pengukur, bagi Hegel, terhadap keperluan untuk melakukan diagnosis zaman, selari dengan tuntutan untuk mendapatkan makna keadilan yang hakiki.

Ini kerana, Honneth menyebut, "selagi mana kita tidak mempunyai pemahaman yang tepat mengenai apa itu kebebasan, maka selagi itulah tiada pemahaman yang jelas mengenai apa itu keadilan." Jadi, kita dapat melihat betapa ada keperluan untuk mendiagnosis zaman, tatkala pada zaman tersebut terdapat kekaburan konsep keadilan, seperti mana yang terjadi pada masa Hegel.

Malah, Honneth turut percaya bahawa premis yang serupa maseh boleh diguna-pakai untuk dewasa ini. Padanya, hanya saja bila kita telah jelas apa itu kebebasan, maka keadilan akan mendapat justifikasinya. Berdasarkan kepada perkara ini, Honneth yakin dan percaya bahawa untuk menentukan sama ada kita telah mencapai makna kebebasan yang tepat, maka diagnosis zaman itu adalah langkah pertama yang perlu diambil.

Dalam pemahaman mengenai kebebasan mutakhir ini, Honneth berpandangan bahawa di sana terdapat pemahaman mengenai kebebasan dalam konteks yang sempit. Pada satu sisi, Honneth melihat bahawa kebebasan hanyalah difahami dalam konteks kefahaman hukum semata. Di satu sisi yang lain, Honneth turut memikirkan bahawa terdapat sebuah kefahaman romantis terhadap kebebasan itu sendiri. Dan, akhirnya, semua pemahaman ini telah membawa kita kepada patologi sosial yang tertentu.

Sehubungan dengan itu, untuk meneliti mengenai patologi sosial ini, maka diagnosis zaman adalah sebuah tuntutan, setidaknya sebagai usaha semak dan imbang terhadap amalan kebebasan pada sesuatu masa. Justeru, dengan perlaksanaan ini, swa-realisasi masharakat akan dapat dilakukan secara konsisten sesuai dengan ruang dan waktunya.

Lanjutan dari hal yang sama, Markle cuba membangkitkan sama ada premis Honneth ini hanya cocok dengan keadaan masharakat tertentu sahaja, ataupun untuk semua keadaan masharakat? Dalam soalan ini, Honneth mengakui keterbatasan pandangannya hanya dalam konteks masharakat tertentu sahaja. Bagamanapun, padanya, hubungan antara diagnosis zaman dan makna keadilan ini adalah sangat ketara dalam zaman moden ini, terutamanya dengan kemunculan dan dominasi kapitalisme.

Sungguhpun demikian, Markle kembali mengingatkan Honneth bahawa bukankah terdapat perbezaan besar antara idea Honneth mengenai diagnosis zaman, bila dibandingkan dengan Hegel. Menurut Markle, diagnosis Hegel itu jelas bersandarkan kepada metafizik spekulatif (ruh mutlak), sebaleknya Markle merasakan Honneth cuba meletakkan diagnosis zamannya pada bukti empirikal. Justeru, Markle menanyakan akan sejauh mana keperluan untuk menyingkirkan dimensi metafizik "Hegelian" ini, malah digantikan pula dengan penyelidikan empirikal.

Untuk perkara ini, Honneth mengakui bahawa kajian empirikal tidaklah menawarkan jawapan yang menyeluruh terhadap telaah kritis terhadap patologi sosial. Apatah lagi, sambung Honneth, patologi itu boleh berupa sesuatu yang melawan kepada struktur yang telah dianggap rasional di dalam sesebuah masharakat. Tapi, hemat Honneth, apa yang kita perlukan ialah sebuah teori masharakat mestilah yang tidak bersifat metafizik. Ini kerana, dengan menyahkan unsur metafizik, teori masharakat tersebut mampu bertahan lebih lama, dan mampu menjadi sumber kesedaraan tatkala munculnya sebuah kefahaman kebebasan yang sempit.

Sebaleknya, kalau teori masharakat terlalu sarat metafizik, sambung Honneth, maka itu sulit untuk menjadi alat perlawanan, apatah lagi alat dalam menyemak kesalahfahaman tentang makna kebebasan yang mendominasi sesebuah masharakat.

Dalam persoalan ini, Markle membandingkan antara peranan agen (manusia) dengan peranan sistem (birokrasi). Ini kerana, sesuatu patologi sosial mungkin saja boleh berpunca dari agen, selain berpunca dari apa yang tertanam dalam sistem masharakat itu sendiri.

Dalam menanggapi persoalan ini, Honneth bersetuju dengan kemungkinan ini. Lantas, pemikir dari Frankfurt ini berpendapat bahawa perlunya langkah-langkah untuk mengenalpasti punca sesuatu patologi sosial. Justeru, cabaran pada hari ini, pada Honneth lagi, adalah untuk memahami sama ada sesuatu konflik yang berlaku di dalam masharakat itu berpunca dari patologi yang terdapat di dalam struktur ataupun berpunca dari tindakan agen. Pada zaman Hegel, menurut Honneth, itu jelas berpunca dari agen.

Tapi, pada zaman sekarang, itu perlu sebuah diagnosis baru. Malah, lebih genting lagi, struktur rasional pada masa sekarang itu boleh saja mengandungi lebih dari satu perspektif rasional. Maka, diagnosis akan menjadi lebih payah pada waktu ini. Lantas, lebih ketelitian adalah diperlukan dalam diagnosis zaman ini, berbanding dengan apa yang dilakukan pada zaman Hegel.

Meskipun begitu, Markle memancing Honneth mengenai Hegel lagi: bahawa tidakkah idea ruh mutlak yang dikemukakan Hegel tersebut, sebenarnya cenderung membentuk kekeliruan abstrak (abstract fallacy)? Sebab itu, ingat Markle lagi, bahawa konsep seperti Sittlichkeit yang merupakan jelmaan ruh mutlak dalam masharakat, itu sendiri lebih bersifat di luar institusi struktur hukum, berbanding kenyataan masharakat itu sendiri.

Bersetuju dengan hal ini, Honneth percaya untuk menjernihkan keadaan ini, maka langkah yang perlu dilakukan ialah dengan mengembangkan konsep, berbanding hanya dengan menawarkan kajian empirikal.

Sebab itu, adalah menjadi harapan Honneth untuk cuba menyingkirkan unsur ruh mutlak dalam Sittlichkeit, dan proses penyingkiran ini memerlukan kerja-kerja konseptual berbanding dengan kerja-kerja empirikal. Bagi Honneth, kerja-kerja empirikal cuma sekadar membantu untuk mengenal-pasti kesan dari patologi dalam masharakat, dan menawarkan haluan terhadap penginstitusian Sittlickeit itu sendiri. Tapi, untuk menyingkirkan unsur metafizik dalam masharakat, itu adalah tugas kerja-kerja konseptual

Sebagai penjelasan sekali lagi, diulangi bahawa: setiap masharakat memang akan mengalami patologi sosialnya. Dan, kesan patologi tersebut hanya boleh dikesan dari kajian empirikal. Dan, kajian empirikal juga boleh membantu menentukan haluan yang bakal dipilih oleh masharakat. Namun, proses untuk memurnikan kekeliruan abstrak dalam masharakat itu hanya saja boleh dilakukan dengan kerja-kerja konseptual. Jadi, antara kerja-kerja konseptual, kerja-kerja empirikal, masing-masing berganding bahu dalam memastikan masharakat beroperasi dengan lebih sempurna, dari sebelumnya.

Manakala dalam persoalan konsep majmuk bagi keadilan, Honneth percaya bahawa konsep tersebut penting dalam memastikan sesebuah masharakat itu bergerak dengan lebih sempurna. Maka, kerana itu, perlu adanya peranan negara. Betapa pentingnya peranan negara ini, adalah untuk memastikan integriti dalam hubungan komunikasi yang terdapat di dalam sesebuah masharakat. Dan, yang mampu menyukat kelancaran proses komunikasi dalam masharakat tersebut adalah ditentukan pula oleh sejauh mana proses komunikasinya dijamin oleh hukum negara. Sebagai contohnya, makin banyak hukum yang digubal oleh negara, maka makin mudah untuk kita mengesan kemungkinan patologi sosial yang terdapat dalam masharakat tersebut.

Jadi, persoalan di sini bukanlah bagaimana untuk membangunkan sistem sukatan (yang sama sekali baru) dalam masharakat dalam mengesan patologi sosialnya, tapi bagaimana menyemak sistem sukatan 'rasmi' yang digunakan negara, serta mengubah sukatan bila ada keperluan.

Sementara, merujuk kepada penggunaan kata "pengagihan" (distribution) yang kononnya selalu negara gunakan dalam rangka untuk menyebar kekayaan, hukum, dan sumbernya. Di sini, Honneth berbeza pendapat. Baginya, penggunaan kata pengagihan itu, seperti yang digunakan Nancy Fraser, adalah sebuah kesilapan.

Padanya, adalah menjadi tugas negara untuk menjamin hak-hak hubungan komunikasi, dan bukan menjadi tugas negara untuk mengagihkan hak-hak tersebut kepada masharakat. Mengagihkan dan menjamin, adalah dua kata kerja yang sangat berbeza. Jadi, apa yang perlu dibuat bukannya berterima kaseh kepada negara atas "kebaikan-kebaikannya" yang diagihkannya, tapi apakah negara memberi jaminan pengakuan kepada warganya ataupun tidak. Lebih jauh dari itu, adakah negara tersebut memberi ruang kepada semakan penilaian yang digunakannya, agar secocok dengan aspirasi hubungan komunikasi. Sebab itu, dalam menganalisa hal ini, pada Honneth, menggunakan perspektif pengakuan adalah jauh lebih tepat, berbanding dengan perspektif pengagihan.

Dalam kaitan ini juga, Markle menyentuh mengenai konsep majmuk bagi keadilan, seperti yang diperjuangkan Honneth di dalam aspirasi pengakuan itu, dan bagaimana konsep tersebut dapat mengatasi ketakadilan terhadap perempuan. Kalau menurut liberalisme politik dari John Rawls, itu tentu saja akan disukat lewat kerja-kerja sukarela dalam sesebuah keluarga. Tapi, bagaimana dalam teori pengakuan?

Di sini, Honneth menyatakan bahawa di satu sisi apa yang dikemukakan Rawls itu ada benarnya, tapi tidak memadai. Ini kerana, tahap sukarela sesebuah keluarga itu maseh perlu didampingi dengan pencarian terhadap sebuah kefahaman normatif tentang konsep kekeluargaan. Pemahaman normatif ini mestilah pula dirumuskan oleh anggota keluarga tersebut, dan bukannya dirumuskan oleh birokrasi negara. Jadi, pada Honneth, konsep keadilan untuk keluarga bukan kerana adanya sebuah konsep tetap tentang keadilan keluarga, tapi itu mestilah bergantung kepada hubungan antara keadilan yang dipercayai oleh keluarga tersebut serta dengan kesan dari perlaksanaan kepercayaan tersebut.

Jadi, pada Honneth lagi, konsep keadilan keluarga Rawlsian itu cenderung kaku, kerana awal-awal lagi telah menetapkan bentuknya. Sebaleknya, konsep keadilan keluarga pada Honneth, itu lebih anjal, dan bersifat partisipatif dan boleh-ubah. Jika Rawls percaya pada sukarela sebagai sebuah pembahagian kerja tetap dalam keluarga, manakala Honneth pula percaya pada cinta, sebagai konsep yang mampu melampaui unsur-unsur kesukarelaan dalam sesebuah keluarga.

Sebenarnya, debat antara pengakuan dan pengagihan ini adalah debat menarik antara Honneth dengan Fraser. Malah, kedua tokoh ini telah menghasilkan buku bersama untuk menanggapi dilema dari dua kata ini. Ketika Markle mengungkapkan kembali berkenaan debat Honneth dengan Fraser ini, maka Honneth menyatakan bahawa sebenarnya terdapat kesalahfahaman dari Fraser berkenaan dengan konsep pengakuannya.

Sebagai contoh, Fraser menyatakan bahawa persoalan gender dan kaum merupakan bukti bahawa terdapat dilema, sama ada hal-hal tersebut merupakan bahagian dari persoalan pengagihan ataupun bahagian dari persoalan pengakuan. Kerana dilema inilah, Fraser mengariskan keperluan untuk mengabungkan penaggihan dan pengakuan dalam sebuah tujuan keadilan sosial.

Namun, bagi Honneth, persoalan gender dan kaum, sekiranya ada penindasan di sana, maka itu tetap saja merupakan rangkuman persoalan pengakuan. Sebab itu, sekiranya ada mana-mana negara yang melebel serta memperakui kumpulan-kumpulan tertentu (dengan panggilan seperti golongan homoseksual, orang asal, dll), maka itu bukanlah bererti sebuah pengakuan yang sebenarnya. Sebaleknya, itu adalah salah-pengakuan (misrecognition) atau juga pengakuan semu (false recognition). Malah, melawan label yang diberikan oleh birokrasi negara itu, lanjut Honneth lagi, adalah merupakan bentuk pengakuan yang lebih baik. (better form of recognition).

Lantaran itu, Honneth melihat beberapa konsep dari Fraser, seperti pariti penyertaan, demokrasi penyertaan, penyertaan setara, semuanya tetap berada dalam lingkungan persoalan bagai mendapat kehidupan yang baik. Mencari bentuk hidup yang baik, adalah fokus kepada seluruh kerja-kerja Honneth. Hanya saja, beza antara Honneth dan Fraser ialah, bagaimana cara yang terbaik untuk memahami konsep hidup yang terbaik tersebut, sambil mempertimbangkan fakta kemajmukan yang terdapat dalam masharakat.

Sebagai rumusannya, seluruh wawancara ini jelas mengambarkan kepada kita akan betapa pentingnya untuk mencari sebuah kerangka mengenai "apa itu hidup yang baik". Dan, usaha untuk mendapatkan makna ini mestilah menerusi jalan tanpa-kekerasan, bersifat swa-realisasi, serta menekankan aspek komunikasi. Tanpa ada unsur-unsur sebegini, maka adalah amat sukar untuk kita mengesan patologi dalam masharakat kerana hal-hal tersebut tenggelam di balek dominasi-dominasi yang terdapat di dalam masharakat tersebut.