Spinoza

1632, lahir dari keluarga beragama, dan tumbuh di bawah negeri yang bernama kebebasan. Walau bagaimanapun—keluarga, agama, negeri—itu bukanlah titik-titik akhir baginya. Inilah bitaranya Baruch de Spinoza dengan kaum Sephardic-nya yang lain. Ketika itu, memang saatnya Eropah mula mengetuk pintu kesedaran. Lalu, Spinoza hadhir membuka seluas-luasnya pintu tersebut.

Sudahnya, Spinoza mati terasing. Tapi, anehnya, itu terjadi di sebuah negeri yang sepanjang zaman terkenal dengan kebebasan. Sejak sekian lama, Belanda adalah naungan bagi yang terusir. Dari Semenanjung Iberia, leluhur Spinoza ini melarikan diri dari Inquisita. Mereka memaut harapan; moga-moga menemui ranah di mana adanya keselamatan iman, di mana Yahwe dapat disembah dengan rasa lapang.

Sayangnya, Yahudi di Amsterdam bukanlah ramah untuk Spinoza. Biarpun sewaktu kecilnya terdidik dengan kedekatan Taurah, sampai diharap menjadi Rabbi satu waktu nanti, ternyata itu semua bukanlah jaminan untuk sebuah harapan. Pada mereka, mungkin saja Spinoza ini lebih mengancam berbanding Maimonides. Justeru, sama seperti Rene Descartes, kata ateisme mudah saja jatuh padanya, biarpun itu adalah tuduhan paling dangkal sekali.

Sebenarnya, apakah dosa Spinoza sampai dianggap “mati” oleh kaumnya sendiri? Jawabnya mudah, kerana dianggap murtad! Justeru, pada 27 Julai 1656 dibacakan keputusan langit, “Atas keputusan para malaikat dan kenyataan para Kudus,” begitu teks hukuman atas Spinoza, “kami mengusir, mengutuk, melaknat dan menghukum Baruch d’Espinosa.”

Sambung lagi, “Terkutuklah dia di siang hari dan di malam hari. Terkutuklah dia saat berbaring mahu pun berdiri, ketika dia pergi mahu pun datang. Maka, jagalah diri kalian sehingga tak seorang pun berhubungan dengannya baik secara tertulis mahupun lisan, dan tak seseorang pun menunjukkan iktikad yang baik sedikit pun padanya, dan juga tak seseorang pun yang tinggal bersamanya serta tak seseorang pun yang berani membaca tulisan-tulisannya.”

Ini adalah sebahagian sejarah abad ke-17, di mana betapa sulit untuk kita bayangkan, bagaimana kata-kata ini pernah terakam dalam sejarah manusia. Kini, siapakah lagi yang mahu mendengar Spinoza? Semua. Memang, semua mendengar. Tapi, tiada tangan di atas yang membantunya.

Lalu, Spinoza tersisih, menyendiri, bahkan kadang-kala harus menyembunyikan diri. Rasionalisme hanya terbenam dalam dirinya.

Di Den Haag, hidupnya disara dengan mengasah cermin. Pernah juga ada tawaran untuk mengajar universiti di Heidelberg, namun ditolaknya. “Demi kemandirian berfikir,” katanya. Malah, kata Spinoza lagi, “ aku juga tak tahu bagaimana mahu mengajar filsafat tanpa mengugat agama.” Apa pun, sampai akhirnya, Spinoza terus saja menikmati pilihannya, sepertimana yang terlihat dalam kejernihan Ethica More Geometrico Demostrata-nya.

Menerusi karya-karyanya ini, bakti terbesar Spinoza pada filsafat moden adalah jejak panteisme. Memang, faham ini sudah membibit sebelumnya. Tapi, Spinoza adalah filsuf yang meninggalkan mekanisme panteisme yang paling ketara sekali. Kita himbau saja filsafatnya mengenai realiti, di mana Spinoza telah mewariskan tiga kata besar—dengan pemaknaan barunya: substansi (substantia), sifat (attributum) dan modus (modus).

Pada Spinoza, konsep Tuhan bukanlah dalam erti personal lagi. Bukannya Tuhan di satu wilayah, dan alam di satu wilayah lain. Sebelumnya, Tuhan dalam erti personal, pada Spinoza, sepertinya tampak melucukan. Itu seakan-akan alam sebagai permainan Tuhan. “Tuhan merasa kesepian,” seperti suatu faham Yahudi kuno, “maka kerana itulah Tuhan menciptakan alam sebagai alat permainannya.” Lantas, dalam hubungan antara tuhan dan alam, Spinoza mengusung mekanisme yang paling kemas berbanding filsuf-filsuf Barat yang lain.

Justeru, apa kemasan Spinoza itu?

Dalam filsafat Spinoza, ada satu frasa terkenal, dues sive natura (tuhan atau alam). Frasa ini membawa makna; alam itu juga adalah tuhan itu sendiri. Tuhan dan alam ada dua hal yang tak terpisah sama sekali, yang masing-masing terwakili, meskipun akhirnya melebur pada Tuhan, dengan “T” besar sebagai lambang tunggal pada realiti keseluruhan. Di sinilah munculnya konsep substansi, yang merujuk pada sifat dan modus.

Tak seperti Descartes, substansi Spinoza jelas menolak dualisme. Jika Descartes amat percaya substansi itu terbahagi pada res extensa (keluasan), res cogitans (fikiran), dan kemudiannya Tuhan, sebaleknya substansi Spinoza adalah tunggal, yang dicantum dari dua sifat; sifat tuhan, dengan “t” kecil (natura naturans) dan sifat alam (natura naturata).

Di samping itu, Spinoza menebak bahawa setiap realiti hakikatnya mendukung dua dimensi sekaligus: keruhanian dan kebendaan. Kata lain untuk filsafat ini adalah, panpsikisme: keserentakan ruhani dan benda. Manakala, modus-modus adalah hal-hal yang sentiasa yang berubah, dan mengalir dalam sifat alam dan sifat tuhan itu sendiri. Sifat tuhan ini boleh merangkumi segala hal yang abstrak, termasuklah perasaan, idea, fikiran, dll. Manakala sifat alam itu dapat melingkungi segala hal yang tampak, seperti dinding, kertas, pena, pohon, dll.

Paling mudah, mungkin filsafat Spinoza ini dapat ditamsilkan seperti senaskah buku, dengan dua kulit-muka, dengan lembar-lembar di dalamnya. Buku itu sendiri adalah substansi tunggal. Dan, dua kulit-muka adalah sifat (tuhan dan alam), manakala lembar-lembar itu adalah modus-modus. Bagi sifat tuhan, itu adalah wilayah rasional, di mana kita mengenalnya dengan daya intelek. Sementara bagi sifat alam, itu adalah wilayah inderawi, di mana kita mengenalnya dengan daya pancaindera.

Sebenarnya, kalau dilihat dari liku pengalaman Spinoza, segala keputusan-keputusan hidupnya adalah cerminan dari filsafatnya sendiri.

Arakian hidupnya, Spinoza meredam segala ‘derita-derita’ yang jelas sekali, pada kita adalah sebuah kezaliman. Tapi, filsafatnya itulah yang menjadi sumber keteguhannya. Pada Spinoza, segala yang dilaluinya hanyalah modus-modus, yang sentiasa berubah-ubah. Ini sama seperti namanya, Baruch, yang dapat saja diubahnya menjadi Benedictus. Yang penting, dirinya tetap fokus pada matlamat, iaitu meraih “cinta intelektual” pada Tuhan, lewat pengetahuan intuitif, atau sekurang-kurangnya lewat pengetahuan rasional.

Namun, cinta intelektual ini tak tiba dengan mudah, tanpa usaha untuk membangun kesedaran. Mesti ada rasaan intelektual terhadap segala sesuatu. Ini hanya dapat dicapai menerusi kesedaran tentang perbezaan antara sifat dan modus, yang terdapat dalam substansi itu. Semua sifat yang nisbi itu, padanya adalah kesan-kesan dari sifat. Namun, tentu ada pertanyaan susulan. Bukannya sebahagian dari sifat itu terangkum dalam alam? Dan, bukankah sebahagian alam tersebut adalah tuhan itu sendiri? Jadi, apakah ini bererti, Tuhan itu juga menzalimi Benedictus de Spinoza?

Tapi, bukan demikian maksud Spinoza.

Menurut Spinoza, masalahnya bukan pada Tuhan, yang menjadi substansi tunggal itu. Kedudukan Tuhan sudah dalam keseimbangan, dan kemutlakan. Sebaleknya, yang berubah-ubah adalah kerana kegagalan manusia untuk memenuhi cinta intelektual tersebut. Manusia tak memahami beza antara mutlak dan nisbi. Dengan banyak menggunakan daya indera semata, pasti ada hal-hal yang tak tercerah. Justeru, perlu pemerkasaan dan pelaziman daya rasional dan daya intuitif, sebagai jalur epistemologi untuk memandang lebih jauh.

Selain itu, Spinoza turut perkenalkan kata “memadai” bagi memadamkan batas hitam-putih dalam alam ini. Dengan segala kekurangan manusia, maka yang ada hanyalah, “kurang memadai,” atau “lebih memadai,” dll. Tiada kata “aku benar, kalian salah.” Sebaleknya, yang lebih wajar ialah kata, “aku lebih memadai benar, sementara kalian kurang memadai benar.” Jelas, tiada Tuhan dalam wajah yang negatif. Pandangannya ini juga memperlihatkan bahawa setiap yang berlaku dalam alam ini adalah manifestasi kesempurnaan Tuhan itu sendiri.

Lebih menukik, Spinoza amat percaya bahawa manusia memang tak memiliki kebebasan, dan tak mempunyai kehendak-bebas. Mungkin kerana itulah, Spinoza dapat menghadapi hari-hari usirannya dengan penuh ketenangan. Tanpa keluhan. Sebenarnya, pandangan Spinoza begitu tentuistik sekali. Baginya, modus-modus ini, yang menjadi keseharian manusia, itu semuanya mematuhi hukum sebab-akibat. Tambahnya lagi, hanya Tuhan saja, sebagai puncak substansi, yang memiliki causa sui (penyebab bagi dirinya sendiri).

Sudahnya, ketidakbebasan itulah yang kemudiannya menelan Spinoza. Meski maseh muda, tapi dengan beban kesehatan, Spinoza menghampiri hentian akhirnya. Bak kata temannya setelah menziarahi Spinoza yang terusir, “sepertinya bilek Spinoza itulah kuburannya juga.” Akhirnya, Spinoza pergi selamanya, tanpa ada kabungan. Namun, barangkali itu sudah resmi manusia besar, bahawa warisan pemikirannya hanya disambut setelah kematiannya saja. Tanpa ideatum-nya, belum tentu Jerman mekar dengan idealisme pencerahan.

Hegel, filsuf besar Jerman itu kemudiannya mengenang Spinoza, “sama ada filsuf itu seorang Spinozis, atau sama sekali bukanlah seorang filsuf.” Kata ini ternyata adalah kata berani. Kata dari seorang filsuf besar untuk seorang filsuf besar yang lain. Belum sempat disiapkan Tractatus Politicus, akhirnya Spinoza memanjangkan lagi kesendirian, tapi kali ini disertai kembang filsafat yang ditinggalkannya. Tahun itu, 1677. [Jalan Telawi, 22 Oktober 2009]