Sekilas Sejarah Falsafah (3)

Tentang Perubahan
Sebahagian Catatan Kuliah Prof. Dr. Abdul Latif Samian 2006

Falsafah merupakan aktiviti berfikir yang bertujuan untuk mencari kebenaran. Secara bersistematiknya, terdapat beberapa cabangannya yang menjadi akar kepada aktiviti falsafah tersebut. Salah satunya ialah epistemologi, iaitu suatu sistem atau struktur tentang pengetahuan.

Dalam sebutan mudah, episteme membawa makna pengetahuan, manakala logi membawa makna mantik atau dalam istilah yang berbeza, rasional. (Sebaliknya, lawan kepada episteme ialah doxa, yang membawa makna agak-agak, atau ragu-ragu). Selain epistemologi, dalam falsafah terhimpun beberapa cabangannya yang lain. Ini termasuklah metafizik, yang mengiring erti melampaui fizik, ataupun kegagalan kita untuk menerangkan sebarang telatah alam menerusi cerapan inderawi.

Selain itu, etika juga merupakan sebahagian daripada cabangan falsafah yang sedang dibincangkan. Antara persoalan yang boleh ditimbulkan menerusi etika ialah, apakah itu kelakuan baik itu? Atau, apakah sebenarnya kelakuan baik itu? Kemudian, ekstatika juga begitu. Di sini, ekstatika mengundang pertanyaan tentang nilai kecantikan atau keindahan. Sementara, cabangan falsafah yang terakhir ialah mantik, iaitu apakah hakikat kepada penaakulan yang sebenarnya?

Harus disedari, falsafah bukanlah aktiviti manusia moden semata-mata. Malah, dalam Tamadun Yunani, kita sudahpun diperlihatkan bagaimana para pemikirnya menaruh berminat, lebih-lebih dalam usaha untuk memahami persoalan being (sesuatu yang telah ada). Bagi pemikir Yunani ketika itu, persoalan being adalah lebih penting berbanding persoalan becoming (sesuatu yang belum jadi, sedang jadi, dalam proses, atau sesuatu yang akan jadi begitu), kerana persoalan ini akan melibatkan perbincangan tentang perubahan, sesuatu tema yang dianggap mereka sebagai asas dalam kehidupan.

Perubahan Menurut Heraclitus

Kita boleh menyemak beberapa pandangan para pemikir Yunani tentang perubahan. Antara yang patut dicatatkan ialah pandangan Heraclitus (500SM). Di sini, Heraclitus percaya bahawa tidak ada sesiapa yang boleh mengulangi perkara yang sama lebih dari sekali. Contoh yang dikemukakan oleh Heraclitus ialah sungai, di mana tidak ada sesiapa yang dapat meredah sungai yang sama lebih dari sekali. Hujah Heraclitus ialah, semua hal tentang alam akan sentiasa berubah, dan tidak mungkin ada dua detik yang sama.

Selain itu, seorang lagi pemikir Yunani yang membincangkan persoalan perubahan ialah Parmenides (475 SM). Walaupun tidak menekankan dengan sempurna—sepertimana penekankan yang dilakukan oleh Heraclitus—namun Parmenides menyakini bahawa sifat kepada kebenaran abadi ialah tidak berubah. Kerana, bagi Parmenides, yang berubah hanyalah kerana ketidaksempurnaan deria kita. Sehubungan dengan itu, Parmenides di sini telah menunjukkan perbezaan antara yang dicerap (yang sentiasa berubah) dengan hakikat kebenaran.

Walau bagaimanapun, Bapa Falsafah Greek, Sokrates (470-399 SM), tidak membincangkan soal tabii sebenar atau perubahan secara serius sepertimana para pemikir Yunani sebelum mahupun selepasnya. Sebaliknya, Sokrates dilihat lebih berminat berbicara soal cinta, kebenaran, keadilan, dan kecantikan, yang mana semuanya ini masih dalam lingkungan aktiviti kefalsafahan. Dan, bagi Sokrates, kebenaran sebenarnya adalah lebih tinggi dan mulia dari dunia seluruhnya, termasuklah jika mahu dibandingkan dengan nyawa sekalipun.

Perubahan Menurut Plato

Namun, tidak seperti muridnya yang terkenal. Plato (428-348SM) sebaliknya menerima idea perubahan seperti yang dikemukakan oleh Heraclitus. Plato, misalnya mengutarakan bahawa sebarang rasaan deria belum boleh dianggap sebagai suatu perasaan. Plato berhujah, bahawa sebarang rasaan adalah sesuatu yang relatif menurut si pencerap yang berbeza. Misalnya, apabila dua orang yang berbeza memasuki sebuah bilik, mereka berdua tentunya akan melakukan cerapan yang berlainan terhadap apa yang terdapat dalam bilik tersebut. Jadi, misalan ini samalah juga dengan hujah yang dikemukakan oleh Heraclitus.

Malah, dalam hujah tambahannya, Plato menyatakan bahawa oleh kerana semua berubah, maka kita pastinya tidak akan tahu tentang benda-benda yang sebenarnya. Kerana, bagi Plato lagi, pengetahuan sebenar mestilah abadi, serta tidak berubah sifatnya. Justeru, sifat tahu serta sifat tidak tahu pastinya tidak boleh bercampur dalam satu tempat yang sama, memandangkan setiap cerapan akan memberikan gambaran relatif. Jadi, lantaran itu Plato yakin dan percaya bahawa sebarang gambaran adalah tidak layak untuk dinamakan pengetahuan.

Memang, pengetahuan semestinya ada! Namun, tidak mungkin kita tahu sesuatu yang pada hakikatnya tidak ada. Kerana, hanya ciri-ciri keabadian serta tidak berubah sahaja yang boleh dipanggil pengetahuan, atau objek pengetahuan. Dalam istilah Plato, objek pengetahuan dinamakan bentuk (forms) dan idea (ideas). Dan, terdapat bentuk-bentuk tertentu bagi setiap kelas objek. Misalnya, kucing, manusia, kebaikan, rumah, kasut, itu semua mempunyai bentuk yang berbeza.

Untuk lebih jelas lagi, bayangkan dalam sebuah kuliah. Ketika sedang kuliah, kita akan mengetahui sekiranya tiba-tiba terdapat sesuatu objek yang memasukinya kuliah tersebut, sama ada berupa manusia atau sebaliknya. Maka, dari penilaian yang membezakan inilah bermulanya apa yang kita namakan sebagai pengetahuan. Kerana, tegas Plato dengan lebih menarik lagi, permulaan kepada tahu ialah, kita tahu yang kita tidak tahu.

Imej Menurut Plato

Dalam The Republic, Plato menjelaskan kewujudan yang paling bawah sekali adalah imej. Plato menegaskan demikian kerana imej baginya adalah bersifat lebih ringkas, tidak sempurna serta hasil dari khayalan. Sifat-sifat ini semua, tambah Plato lagi, merupakan aspek kognitif yang terendah, kerana objeknya hanyalah sebuah imej kepada sesuatu yang konkrit. Umpamanya, seperti imej kita yang kelihatan pada cermin dan air. Itu sebenarnya tidak real dan bukan hakikat sesuatu kebenaran. Sebab itu, dengan mempertimbangkan pandangan Plato, maka salah satu penyakit yang serius ialah jatuh cinta kepada imej, walhal imej bukannya yang sebenar-benarnya.

Sebab itu, Plato meletakkan imej pada tahap yang terendah sekali. Malah, haiwan pun tahu tentang imej. Umpamanya, kita dapat perhatikan bagaimana reaksi kambing ketika dihulurkan daun nangka atau daun sisik puyu, tentunya kambing tersebut menyambut dengan lahap sekali. Sebaliknya, bagaimana pula kita memberikannya sebuah komputer? Adakah kambing tersebut akan turut melahapnya? Jadi, ini pantas menunjukkan bahawa haiwan juga mengenal apa itu imej. Sebab itu, kalau kita membaca The Republic, Plato langsung tidak membubuhkan sebarang imej dalam karyanya tersebut. Malah, kalau kita terap pendekatan Plato ini, maka mana mungkin ada lukisan-lukisan yang bernilai jutaan ringgit.

Selain itu, nyata Plato lagi, kita seharusnya menetapkan keyakinan sewaktu melakukan setiap cerapan. Maknanya, kita seharusnya memastikan bahawa apa yang kita cerap itu adalah yang sebenar-benarnya, bukannya imej kepada benda yang kita cerap. Jadi, lanjut Plato lagi, ekoran dari usaha mencerap inilah, maka ia akan membawa kita aktiviti berfikir. Lantas, pengetahuan yang paling tinggi menurut hierarki Plato ialah hakikat kebenaran, serta kemudiannya matematik. Dan, menerusi hiererki pengetahuan yang tertinggi ini, percaya Plato, hanya boleh diraih menerusi pemikiran kefalsafahan sahaja. Selain daripada itu, bagi Plato, ia tidak mungkin!

Nah, tidakkah anjuran Plato ini sesuai dengan sebuah pesan agung, ”hiduplah dulu, maka kemudian berfalsafahlah”; primum vivere deinde philsophari!?

Himpunan Siri Ini:
— Sekilas Sejarah Falsafah (3): Tentang Perubahan
— Sekilas Sejarah Falsafah (2): Tentang Physis
— Sekilas Sejarah Falsafah (1): Sejarah Sejagat

Sejarah Fizik Kuantum (1)

Dari Dimokritos hingga Bohr

Atomos merupakan istilah yang bermuasal dari Yunani. Diterjemahkan dalam bahasa Inggeris menjadi atom. Manakala dalam bahasa Perancis dikenali sebagai atome. Dalam pengalaman Tamadun Islam, atau lebih jurus lagi merujuk Alam Melayu, istilah zarah diperkenalkan sebagai ganti atom. Di sini, zarah ini difahami merupakan manifestasi dari cedukan ayat yang terdapat dalam surah al-Zalzalah.

Atomos diertikan benda yang tidak boleh dipecahkan lagi. Terawal, perbincangan tentang atomos ini dimunculkan oleh Dimokritos yang hidup sekitar 400SM (atas rintisan ini, Dimokritos hingga kini begitu lekat dengan gelaran Bapa Atom). Namun, istilah ini menjadi lebih popular setelah ahli kimia Inggeris, John Dalton (1766–1844) pada tahun 1803 mengutarakan teori atom Dalton bagi menerangkan sifat bahan. Akhirnya, usaha yang dikembangkan oleh Dalton ini menyebabkannya terkenal sebagai Bapa Atom Inggeris.

Walau bagaimanapun, kemunculan JJ Thompson (1856–1940) pada 1897 menerusi ujikaji tiub sinar katod serta menemui elektron telah menenggelamkan kejayaan tokoh-tokoh sebelumnya. Bahkan, Thompson berjaya menyukat nisbah cas elektron serta mengemukakan model atom yang beliau namakan sebagai plum pudding. Ekoran penemuan ini, Thompson beroleh Hadiah Nobel Fizik 1906. Setelah itu, Robert Millikan (1868–1953) pada tahun 1909, iaitu ketika beliau di Universiti Chicago turut berjaya menyukat jisim elektron Thompson ini. Millikan juga beroleh Hadiah Nobel Fizik 1923 atas sumbangannya ini.

Dua tahun selepas itu, iaitu pada tahun 1911, Ernest Rutherford (1871–1937), sarjana kelahiran New Zealand tetapi berkhidmat di Universiti Cambridge telah melakukan ujikaji untuk membuktikan kesalahan model Thompson, di samping memperkenalkan zarah keunsuran proton. Seperti tokoh-tokoh sebelumnya, Rutherford turut meraih Hadiah Nobel pada tahun 1908, tetapi dalam bidang kimia.

Sementara, pada tahun 1913, Niels Bohr (1885-1962), ahli fizik Denmark telah berkunjung ke England untuk bergabung dengan kumpulan penyelidikan kelolaan Rutherford. Menerusi penyelidikannya di sini, Bohr telah berhasil menerangkan fenomena yang berlaku dalam atom hidrogen dan atom helium. Bohr telah mempostulatkan bahawa elektron hanya mempunyai momentum sudut tertentu serta dibatasi dalam petala tertentu juga.

Namun, ironinya! Pada peringkat awalnya Bohr tidak begitu bersedia untuk menyiarkan hasil penyelidikan ini sehinggakan Rutherford cuba menyakinkannya, "Bohr, kamu telah menjelaskan mengenai hidrogen dan helium, selebihnya orang tentu akan percaya." Pandangan Rutherford ini terbukti bernas bilamana Bohr akhirnya berjaya menggondol Hadiah Nobel Fizik pada tahun 1922 atas sumbangannya dalam struktur atom ini.

Chavez Kembali

Hari ini, 14 April, telah genap empat tahun Hugo Chavez kembali memimpin Venezuela. Sebelum itu, berlakunya kudeta pro-Amerika yang diketuai tentera Venezuela. Namun, atas kuasa rakyat, Chavez kembali dibela khalayak. Sempena ingatan terhadap peristiwa ini, maka saya mendu'akan mudah-mudahan dasar Chavez yang memihak kepada kelompok marhaen terus-menerus mengajar adikuasa tentang apa itu harga sebuah maruah.

Hasta la vista, Venezuela!

Sekilas Sejarah Falsafah (2)

Tentang Physis
Sebahagian Catatan Kuliah Prof. Dr. Abdul Latif Samian 2006

Sebelum Socrates lagi, sebenarnya soal-soal tentang pemikiran saintifik telah pun hangat dibicarakan oleh pemikir-pemikir Yunani. Lazimnya, bercakap tentang pemikiran saintifik ini, ia selalu diakrabkan dengan satu kaedah berfikir yang rasional, atau lebih mendalam lagi kaitannya, iaitu sebagai suatu proses berfikir yang perbandingan antara dua atau lebih aspek serta keadaan. Dari dasar inilah, perkataan rasional (dasar kata dari rasio) juga dikenali sebagai perkataan nisbah.

Mengapa kita perlu menoleh kepada Yunani, tidak tamadun yang sebelumnya? Bukankah Tamadun Mesir Purba turut di katakan pernah mengamalkan kaedah pemikiran saintifik ini? Ya, memanglah benar Tamadun Mesir Purba turut disifatkan oleh sesetengah sejarahwan sebagai pernah mengamalkan kaedah pemikiran saintifik, namun ia sebenarnya tidaklah sekemas dengan apa yang terdapat di dalam Tamadun Yunani. Ini perlu diakui.

Tamadun Yunani, bahkan kita tahu, ia jelas mencatat serta meninggalkan khazanah ilmu-ilmu mereka agar dapat dirujuk pada zaman selepasnya. Dan, inilah antara ciri utama yang membezakannya dengan Tamadun-tamadun sebelumnya. Selain daripada itu, bila kita bercakap soal pemikiran saintifik juga, ia juga tidak dapat lari dari menghubungkannya dengan budaya pemikiran kritis, di mana aspek ini hanyalah pertama kali dapat dikesan terangkum dalam kebudayaan Yunani itu, tidak Tamadun Mesir Purba.

Baiklah, kita bermula di sini. Dalam Tamadun Yunani, tokoh yang di katakan pertama kali mempopularkan pemikiran saintifik ialah Thales (yang hidup sekitar 600 SM). Thales, cuba memecah tradisi berfikir dengan mula mempersoalkan tentang “realiti”. Realiti yang dimaksudkan oleh Thales ini ialah, apa yang berada disebalik yang kita lihat itu? Ia juga berminat untuk meneroka tentang paksi serta hakikat kejadian semesta ini. Justeru, menurut Thales, apa yang kelihatan di hadapan mata kita ini, iaitu banyaknya “substance”, sebenarnya hanyalah berasaskan air, kerana air merupakan unsur sejagat kepada alam ini.

Jadi, bertitik-tolak dari cetusan awal Thales inilah yang membawa kita kepada istilah “physis” (dari bahasa Yunani). Dan, physis inilah yang mengawali kepada istilah Fizik, yang dewasa ini dikenali sebagai satu daripada bidang sains moden. Namun begitu, makna physis (dalam Tamadun Yunani) di sini bererti kepada “sesuatu yang mendasari segala sesuatu”, sesuai dengan persoalan yang dikemukakan oleh Thales tadi. Dalam bidang falsafah, usaha yang dilakukan oleh Thales ini boleh kita kelompokkan dalam faham turunisme (reductionism).

Tambah Thales lagi, dunia yang terbentuk dari sesuatu yang zahir boleh difahami oleh manusia, dan ia bukannya tertakluk menurut selera Tuhan, seperti anggapan dominon waktu itu. Thales berkata sedemikian, sebagai satu daripada reaksi kritisnya terhadap kepercayaan majoriti masyarakat Yunani ketika itu yang kuat mempercayai Tuhan-tuhan yang diciptakan melalui imaginasi manusia, seumpama Zues (ketua Tuhan), Neptune (Tuhan Laut), Nike (Tuhan Sukan), dll.

Tuhan-tuhan ciptaan masyarakat Yunani ini adalah satu cara untuk mereka memudahkan gambaran bagi menjelaskan tentang kejadian di sebalik realiti yang kelihatan dalam alam ini. Sebab itu pada mereka, keanehan kejadian–kejadian alam pada waktu itu, seperti petir, gerhana, hujan, gempa bumi dll hanya dapat dilakukan oleh mereka yang bersifat supermanusia (atau lebih lagi, super duper manusia). Supermanusia inilah Tuhan imaginasi yang mereka sembah itu.

Namun tentang ketidakmantikan Tuhan masyarakat Yunani ini masih lagi belum sampai dikritik oleh Thales, cumanya Thales berpendapat, ketikanya mengamati keanehan kejadian alam ini, bahawa pengetahuan manusia hakikatnya tidaklah sempurna seperti sesempurnanya pengetahuan Tuhan. Kerana itu, pengetahuan Tuhan tidak boleh dimiliki sepenuhnya oleh manusia biasa, melainkan oleh supermanusia (Tuhan) sahaja.

Setelah Thales, Anaximender (yang hidup sekitar 560 SM) yang juga anak muridnya, bersetuju dengan Thales tentang physis ini. Cuma Anaximender ini cuba memperluaskan skop takrifan physis Thales ini dengan berpendapat bahawa unsur-unsur alam semesta ini, bukannya hanya terdiri satu unsur sahaja, sebaliknya mungkin terdiri dari jumlah unsur yang sampai tak terhingga banyaknya, yang akhirnya tersimpul dalam satu jalinan. Di sinilah munculnya isitilah “apeiron” bagi menerangkan maksud Anaximender ini.

Ke hadapan lagi, Anaximenes (yang hidup sekitar 546 SM), yang juga anak murid Anaximender, tidak bersetuju dengan gurunya, tetapi bersependapat dengan Thales, bahawa hanya ada satu unsur sahaja dalam alam semesta ini, cumanya bagi Anaximenes ia bukannya air (seperti kata Thales) sebaliknya ia adalah angin.

Setelah itu lagi, Xenophanes (yang hidup sekitar 530 SM), lebih ekstrim lagi, mula mempersoalkan ciptaan Tuhan-tuhan masyarakat Yunani ini, sesuatu yang belum pernah dilakukan oleh sesiapa pun di kalangan mereka. Xenophanes berpandangan, bahawa Tuhan-tuhan ini semata-mata merupakan pengaruh “anthropomorphic construction” masyarakat Yunani. Justeru, sebagai alternatifnya, Xenophanes memberikan penerangan Tuhan yang lebih bersifat tabii (natural), tanpa memerlukan andaian-andaian yang supertabii (supernatural).

Kini tampilnya Pitagoras (yang hidup sekitar 530 SM), satu daripada seorang pemikir awal Yunani sebelum Socrates yang mempercayai kewujudan satu Tuhan sahaja. Pitagoras menilai physis ini adalah ilmu matematik sebenarnya. Kita tentu ingat bukan, Teorem Pitagoras yang diajar dalam tahap awal pendidikan matematik moden kini, adalah antara hasil daripada sumbangan pemikir kuantitatif Yunani pertama ini.

Pitagoras percaya, sebarang fenomena-fenomena alam ini dapat dijelaskan menerusi nombor, malah lebih jauh dari itu, Pitagoras ini turut mempercayai bahawa segala benda di alam ini memang mengandungi nombor-nombor, dan nombor-nombor ini wujud sebagai objek material yang konkrit. Dan, nyata lagi bagi Pitagoras, nombor inilah physis kepada alam semesta ini.

Dalam falsafah (falsafah matematik khususnya), gagasan Pitagoras ini memang mengundang pertanyaan-pertanyaan yang luar biasa. Umpamanya, jika manusia, yang kita sedar hidup dalam alam terhingga ini, kenapa kita berkemampuan untuk memahami hal-hal yang melibatkan tak terhingga? Begitu juga jika ada makhluk angkasa lepas (andaian) yang melihat manusia di bumi, mereka akan menyatakan alam kita ini bersifat terhingga, tetapi manusia (yang di bumi) tentunya akan memikirkan sebaliknya.

Setelah Pitagoras, Pengaruh aliran kuantitatif dalam masyarakat Yunani ini mengalir cukup kuat. Hal ini boleh kita perhatikan kepada beberapa aspek dalam perbahasan mereka seperti soal kesempurnaan yang lazimnya masyarakat Yunani hubungkannya kepada angka sepuluh, lelaki kepada angka tiga, wanita kepada angka dua, perkahwinan kepada angka lima dan peluang kepada angka tujuh.

Malah, soal keadilan juga dikaitkan, iaitu dengan nombor empat, sebagai gambaran kepada kemutlakkan sesuatu. Sebab itu, dalam masyarakat Yunani, empat inilah yang membatasi perkara-perkara teras seperti pembahagian utara, selatan, timur dan barat, juga seperti andaian popular tentang unsur-unsur alam semesta, iaitu tanah, air, api dan angin, dan juga empat kepada sisi segi empat sama. Inilah pada mereka, di mana angka empat menunjukkan konsep keadilan.

Setelah Pitagoras, golongannya pula melanjutkan tentang kuantitatifnya alam ini. Kita boleh lihat, dalam angka moden dewasa ini, nombor satu merupakan penghampiran kepada bentuk satu titik, begitu juga nombor dua penghampiran kepada dua titik, begitu juga nombor tiga, empat dan seterusnya. Di samping itu, mereka (golongan Pitagoras) mula menghubungkan pengaruh nombor ini dengan aspek geometri pula, sehinggakan dimensi alam ini mereka wakilkan menerusi konsep ruang dan waktu, sejajar dengan faham geometri Euklidan yang berkembang pada waktu itu.

Merujuk kepada geometri Euklid ini, ia menyatakan titik dan garisan adalah merupakan asas kepada pembinaan keseluruhan geometri alam ini, sebelum pandangan ini berjaya dirungkaikan pertama kalinya oleh Bolyai dan Lobachevsky menerusi geometri non-Euklidannya pada tahun 1832 M.

Namun begitu, dari satu sudut, inspirasi Bolyai dan Lobachevsky ini (serta tokoh-tokoh lain juga yang mengutarakan geometri non-Euklidan ini selepas mereka berdua), mengakui bahawa kehadiran geometri non-Euklidan bukanlah bermakna ia meruntuhkan geometri Euklid, kerana geometri Euklid masih lagi mantik dan berfungsi hingga kini. Sebab itu, dalam mensifatkan geometri non-Euklidan ini, mereka masih tetap mengekalkan istilah Euklid lagi.

Akhirnya, sesuai dengan tema perbincangan ini, maka adalah tidak berlebihan, kalau kita rumuskan secara faktanya bahawa masyarakat Yunani sebelum Socrates lagi, adalah dipercayai mula-mula sekali membangkitkan soal pemikiran saintifik ini menerusi wacana physisnya. Dan, dampaknya memang sudah kelihatan kini, malah semenjak Abad Pertengahan Eropah lagi boleh dirasakan, di waktu memuncaknya revolusi sains.

Himpunan Siri Ini:
— Sekilas Sejarah Falsafah (3): Tentang Perubahan
— Sekilas Sejarah Falsafah (2): Tentang Physis
— Sekilas Sejarah Falsafah (1): Sejarah Sejagat

Sekilas Sejarah Falsafah (1)

Sejarah Sejagat
Sebahagian Catatan Kuliah Prof. Dr. Abdul Latif Samian 2006

Sejarah sejagat (universal history) dikatakan bermula pada zaman kecerahan lagi, maksudnya dalam rujukan Barat. Manakala, sebelumnya para sejarawan hanya melihat sejarah menerusi konteks Kitab Injil semata-mata. Di samping itu juga, dunia sebelum munculnya sejarah sejagat hanya merangkumi dominasi beberapa kuasa besar sahaja. Ini termasuklah, Romawi (di Itali), Yunani (di Greek), Parsi (di Iran) dan Assyria (di Syria).

Walau bagaimanapun, pada kurun ke-17, masyarakat Barat telah menerima maklumat tentang kewujudan negara China dan India. Meskipun begitu, kedua-dua negara tersebut tidak dapat diletakkan dalam rangkuman mana-mana empayar yang sebelumnya. Sementara, pada penghujung kurun ke-18, konsep sejarah sejagat ini menjadi tema yang kurang diminati di kalangan masyarakat Barat ekoran beberapa faktor. Ini termasuklah, (1) pendekatan saintifik menyukarkan mereka untuk menangani tamadun, dan (2) munculnya negara-negara bangsa bersifat militan yang utamakan sejarah bangsa mereka dalam kerangka yang sempit. Dan, keadaan ini berterusan sehinggalah kepada Perang Dunia ke-II.

Sungguhpun demikian, pada awal kurun ke-20, minat terhadap sejarah sejagat ini kembali berputik dan mula diberi perhatian serius oleh masyarakat dunia. Perkembangan inilah yang mendorong perubahan beberapa suasana. Ini termasuklah, (1) dunia yang semakin mengecil, (2) globalisasi, iaitu peralihan dana Syarikat Multinasional serta citarasa yang sama, meskipun berbeza latarbelakang bangsa, negara dan agama. Di samping itu, (3) terdapatnya penyelidikan sejarah yang komprehensif ekoran dunia memasuki era ledakan maklumat, (4) kesan daripada Perang Dunia I dan Perang Dunia ke-II yang meningkatkan lelaran daripada beragam bangsa di dunia, dan terakhir (5) wujudnya dampak revolusi sains dan teknologi yang mempengaruhi penghijrahan para ilmuan sains di antara benua. Justeru, kesemua faktor yang dicatatkan ini di dapati telah mencetuskan komunikasi aktif antara benua-benua.

Malah, akibat daripada faktor-faktor inilah, sejarah tempatan kian tenggelam di bawah penguasaan sejarah sejagat. Bagi meninjau perbincangan tentang sejarah sejagat ini, banyak buku yang telah dihasilkan. Ini antaranya oleh H.G. Wells (1919) yang menulis Outline of History, Ralph Turner (1940) melalui The Great Culture Traditions dan Unesco, sebuah organisasi PBB menerusi Journal of World History dan History of Mankind.

Mengapa perlunya kita mengkaji perabadan manusia ini? Dan, apa signifikannya penyelidikan ini dalam menangani kerumitan sosial ekoran dampak dari sejarah sejagat ini? Hakikatnya yang paling nyata sekali, kajian seperti ini seharusnya dilakukan bagi membantu umat manusia merangka satu konsep yang lebih holistik (menyeluruh) di bawah kesedaran bahawa sejarah peradaban keseluruhan manusia adalah hasil daripada sintesis sejarah setiap bangsa, negara dan tamadun dunia.

Bagi mendekati seruan ini, kita boleh meneroka bagaimana peradaban Eropah Moden yang terbentuk dewasa ini bukanlah dari jujukan sejarah negara-negara pinggiran. Sebaliknya negara Eropah Moden tersebut dipengaruhi oleh perkembangan-perkembangan dalaman yang penting, serta beberapa faktor-faktor lain yang mempunyai kesan sehingga menjangkau luaran geografi sesebuah negara.

Malah, perlu diingat juga, yang harus kita akui ialah antara kurun ke-16 hingga kurun ke-19, merupakan suatu zaman kegemilangan Eropah Barat, terutamanya menerusi perspektif global. Bayangkanlah, pada kurun ke-18, negara-negara Eropah telah berjaya menakluki hampir kesemua lautan perdagangan antara benua serta menjajah sebahagian besar benua Amerika Syarikat. Inilah zaman, di mana kalangan sejarahwan menyifatkan sebagai peralihan dari rantau terpinggir kepada hagemoni global.

Himpunan Siri Ini:
— Sekilas Sejarah Falsafah (3): Tentang Perubahan
— Sekilas Sejarah Falsafah (2): Tentang Physis
— Sekilas Sejarah Falsafah (1): Sejarah Sejagat