Feuerbach dan Agama

Ludwig Andreas von Feuerbach dan agama, adalah pasangan kata yang memikat. Dari agama Feuerbach bermula. Dan, pada agama juga Feuerbach berakhir. Namun, bentuk tanggapannya pada agama itu, yakni pada kedua hujung itu adalah ibarat bumi dengan langit. Walau bagaimanapun, omongan Feuerbach memang pada agama, dan itu berpengaruh sampai dewasa ini. Mithalnya, Marx, Buber, juga Sartre ternyata amat terinspirasi pada kritik-kritik Feuerbach terhadap agama. Lalu, landasan falsafah yang dibina Feuerbach ini kemudiannya menjadi peletak dasar ilmiah terhadap faham ateisme moden.

Jadi, dalam soal kritik pada agama, nama Feuerbach—mahu atau tidak—penting disorot. Selagi hujah-hujah Feuerbach ini tak ditangani, maka “sungai api” yang menyalakan pencerahan pada ateisme ini takkan pernah padam. Sebab itu, kebetulan makna Feuerbach dalam bahasa Jerman bermaksud, “sungai api.” Tapi, kita yang adil terhadap pengetahuan ini harus menelaah, apakah benar hujah-hujahnya memberikan kehidupan nyaman pada ateisme? Apakah kritiknya itu adalah sebuah pukulan akhir pada agama? Atau, mungkinkah kritikannya itu makin membangkitkan kita dari khayalan agama? Justeru, dalam telaah ini, mari kita perhatikan satu demi satu.

Sebenarnya, dalam keseluruhan falsafah Feuerbach, kita boleh simpulkan perjalanan jejaknya dari agama (teologi) kepada falsafah (epsitmeologi) kepada manusia (antropologi). Usah hairan, jika kritik Feuerbach ini boleh menyakitkan bagi setiap yang beragama.

Kita mulakan dengan latarnya terlebih dahulu. Tahun 1804, adalah tahun meninggalkan Immanuel Kant. Tapi, tahun perginya Kant juga ditandai lahirnya Ludwig Andreas von Feuerbach di Landshut. Feuerbach datang dari keluarga terpelajar. Ayahnya ahli hukum. Ibunya pula wanita solehah. Keluarga Feuerbach memang protestan. Namun, kerana keluarganya tinggal di kawasan yang dipenuhi penganut katolik, Feuerbach dibaptiskan di gereja katolik. Apapun, bukan satu persoalan besar, sama ada dibaptis di katolik mahupun di protestan. Keterbukaan kristian waktu itu, dan tempat itu, dapat menerima keadaan tersebut.

Pada usia sekitar 15 tahun, Feuerbach tertarik dengan persoalan keagamaan, yang dikatakannya, “terlahir dari dalam kesedaran dirinya sendiri.” Mulalah anak muda ini menekuni teologi. Sungguh-sungguh sekali. Tak hairan, pada tingkat selanjutnya, tahun 1823, Feuerbach mendaftar di Universität Heidelberg. Tentunya dalam jurusan teologi protestan. Dalam waktu tersebut, Feuerbach mendengar khabar mengenai seorang seorang professor hebat. Namanya Hegel. Setelah itu, Feuerbach berangkat ke Berlin dapat menunaikan hasratnya untuk belajar langsung dari Hegel. Jadi, dalam keasyikan falsafah, Feuerbach akhirnya mengucapkan selamat tinggal pada teologi.

Ayahnya berang dengan pilihan Feuerbach. Sampai satu ketika saat ayahnya menanyakan kepadanya mengapa menukar bidang pengajian, lalu pencinta falsafah ini menjawab, “bagiku, Palestin itu terlalu sempit, dan aku mahu meneroka dunia yang luas. Justeru, dunia yang luas ini bukan hanya melalui teologi, tapi melalui falsafah, bukan melalui mimpi, tapi menerusi belajar, bukan menerusi iman, tapi menerusi fikiran.”

Itulah anjakan pertama Feuerbach, yang merasakan kota teologi Palestin tak mampu membebaskannya. Tak mampu memberikannya kepuasan. Maka, menujulah Feuerbach ke Erlangen. Di samping belajar falsafah, Feuerbach turut menekuni sains-sains tabii, terutamanya fizik. Apatah lagi, waktu itu maseh tak kenal batas-batas pengetahuan antara falsafah dengan sains tabii. Sama seperti Newton, yang tidak memanggil karyanya sebagai sains sebaleknya, Philosophiae Naturalis. Akhirnya, pada 1928, Feuerbach meraih kedoktoran.

Pada tahap ini, Feuerbach maseh lagi dalam bayang-bayang Hegel. Hal ini sebenarnya bukalah suatu keanehan, kerana banyak manusia yang mengalami perubahan pemikiran lewat hidupnya. Dari waktu ke waktu, manusia, atau kita, akan menemukan dirinya, dari rasa keyakinan baru. Untuk seorang anak muda, perjalanan itu maseh panjang. Sekiranya dirinya terus-menerus berfikir, tak mati pada satu tahap, maka dirinya barangkali boleh berubah lagi. Sebaleknya, jika anak muda itu berhenti pada sesebuah kepercayaan tanpa-ampun, maka itulah dirinya, yang kelak terkekang dalam sebuah faham-mati. Feuerbach jelas bukan dalam kategori demikian. Feuerbach sering berubah-ubah sampai menemukan pandangan yang paling memuaskan dirinya, biarpun akhirnya berlawanan dengan gurunya sendiri. Sikap kritis ini adalah kalimat dan azminat untuk menjadi filsuf. Inilah yang dilakukan Feuerbach.

Ekoran nilai kritis tersebut, tak lama kemudian, Feuerbach mengarang sebuah buku yang bikin heboh, iaitu Gedanken über Tod und Unsterblichkeit. Maknanya, “beberapa pemikiran tentang kematian dan keabadian.” Kita ingat, sebelum Feuerbach dilahirkan dalam lingkungan katolik, Erlengen itu adalah kotanya penganut protestan. Tapi, apa kaitan bukunya ini dengan protestan, walhal itu adalah kritik pada kristian secara umumnya? Kerana dalam hal-hal tertentu, sering-kali yang lebih dogmatik adalah kalangan protestan, bukan katolik. Ini terlihat dalam pengalaman Feuerbach sendiri. Bukunya disambut dengan rasa amarah dari kalangan protestan. Pada mana-mana penganut agama pun—bukan hanya protestan—kata kematian dan kata keabadian adalah kata tabu. Menyentuh dua kata ini, ibarat menyentuh dasar-dasar agama.

Lantaran tindakannya itu, Feuerbach mendapat masalah. Lalu, Feuerbach mendapat kesulitan untuk mendapatkan gelaran profesor. Jadi, dalam keadaan tertentu, orang protestan ini boleh menjadi lebih keras dari katolik. Kalangan katolik sudah melalui kelelahan penentangan yang panjang, dan arif menghadapi penentangan. Tapi, tidak untuk protestan. Demikian, juga katolik lebih tersusun kerana hanya ada satu Pope saja. Tidak untuk protestan. Secara canda, “jika Pope katolik itu satu, maka Pope protestan itu banyak.” Sebab, masing-masing boleh untuk menjadi Pope pada dirinya sendiri. Akhirnya, Gedanken über Tod und Unsterblichkeit dilarang, dan Feuerbach dimusuhi.

Tapi, menarik di sini untuk kita memahami. Mengapa dalam tradisi Jerman begitu sulit untuk menjadi profesor. Sosok sebesar Feuerbach pun sendiri merasakan kesulitan itu. Hal kesulitan ini bukan hanya terletak pada karangannya yang revolusioner itu. Tapi juga kerana kaedah anugerah profesor di Jerman sememangnya terkenal ketat, malah sampai sekarang pun! Tanpa gelaran titular-ordinarius, atau profesor penuh, maka tak mungkin profesor tersebut dapat mengambil pelajar pascasarjananya.

Demikian Feuerbach. Akibat berdepan dengan kesulitan demi kesulitan ini, maka Feuerbach memileh meninggalkan bidang kepensyarahan, lalu menjadi penulis bebas. Kemudian, pada 1837, Feuerbach menikah dengan Bertha Low, anak seorang pemilik tenunan. Bertha ini sangat chantek sekali. Matanya indah, sepertinya mata kijang. Sinar matanya memancar, sampai menembusi kegelapan malam. Bukan saja chantek, malah kaya. Lebih kebetulan, Feuerbach ini miskin saja, walaupun bukanlah melarat. Atas kesenangan ini, Feuerbach tinggal di rumah keluarga Bertha, dan kemudiannya mereka dikurniakan anak, Mathilde namanya. Namun, aduhai, anak kesayangannya ini meninggal pada usia 3 tahun. Maseh kecil, dalam keriangan, tiba-tiba pergi dari Feuerbach.

Inilah, di mana peristiwa begitu memukul sekali Feuerbach. Ini barangkali sama dengan Camus yang akhirnya menemui atheisme akibat persoalan ‘meninggalnya anak kecil yang tak berdosa.” Pernah Feuerbach menulis surat pada temannya, Knapp, bahawa kuasa maut itu sebagai sebuah kekuasaan yang buta, yang terang-terang tak berperasaan. Bagi Feuerbach, maut nampaknya sama sekali tidak kenal nama kebaikan dan kejahatan. Dalam susunan kata-katanya itu, “sang maut memijak-mijak kuntum bunga yang maseh muda, jauh sebelum kuntum bunga itu sempat mekar.” Ini adalah ungkapannya yang barangkali dalam kesayuannya mengenang Mathilde.

Tak lama setelah itu, Feuerbach menulis buku besarnya, Das Wesen des Christentums. Buku inilah yang kemudiannya merubah Feuerbach lagi. Jika sebelum dari teolog menjadi filsuf, kini menjadi antropolog pula. Tapi, antropolog di sini tanpa meninggalkan kaedah berfalsafah. Memang, buku ini berjudul enak, “hakikat agama kristian,” tapi sebenarnya merupakan sebuah kritik tajam atas agama kristian. Kemudian pada 1868, Feuerbach bertemu dengan pemikiran Marx lewat buku Das Kapital. Buku ini juga merangsangnya untuk menyertai Parti Sosialis Demokrat Jerman. Pada 1870, Feuerbach terkena serangan jantung, meninggal, dan bersemadi di desa Rechenberg, tak berapa jauh dari Nuerenberg.

Itu liku-liku sejarah hdupnya, sebuah sejarah yang meninggalkan pada kita sebuah karya penting, Das Wesen des Christentums, di samping beberapa lagi karyanya. Kita mungkin tak tepat untuk memotretkan Feuerbach ini sepertinya apa. Namun, baiknya, Feuerbach menyatakan bahawa perjalanannya dirinya adalah, “Tuhan yang pertama, akal-budi yang keduaku, dan manusia yang ketiga.” Lihatlah, dalam Tuhan yang pertama itu adalah merujuk pada teologi. Akal-budi yang kedua itu adalah merujuk pada falsafah. Dan, manusia yang ketiga itu merujuk pada ateisme. Itulah Feuerbach dalam tiga kalimat ringkas.

Tapi, kematian Feuerbach bukan bermakna kematian falsafahnya. Kematian Feuerbach adalah langkah awal jalan menuju ateisme.

Pokok dalam pemikiran Feuerbach adalah untuk menggantikan “falsafah lama.” Lalu, Feuerbach mahu membuat “falsafah baru,” yang sama sekali berbeza dengan gurunya, Hegel itu. Tapi, apa itu falsafah baru Feuerbach? Falsafah baru yang dikemukakan Feuerbach adalah bermula dari pengalaman tampak yang menata manusia. Inilah titik tolak bagi falsafah Feuerbach. Dalam bahasa Yunani, pengalaman itu disebut, emperi, atau dalam bahasa Latin disebut, emperia. Tradisi emperia sudah ada sebelum Feuerbach lagi, yang boleh disemak dalam rantai moden menerusi Hobbes-Locke-Berkeley-Hume, dll. Usaha Feuerbach yang mahu mendasarkan falsafah barunya ini pada pengalaman nyata adalah bertentangan haluan dengan Hegel.

Kalau kita membaca Hegel, kita akan mengetahui bahawa falsafahnya membicarakan tentang hal-hal yang abstrak. Mereka yang dapat menghadam Phänomenologie des Geistes, dan itu suatu pencapaian yang menakjubkan. Sebab, buku ini amat abstrak. Dalam falsafahnya, Hegel menurunkan konsep super-individu—yang kemudian dalam bahasa Neitzsche menjadi Übermensch, atau manusia-atas—dan ini bertajjali dalam sejarah manusia. Dari konsep khayalan menjadi konsep nyata. Sementara, Feuerbach menerbalekkan Hegel itu. Feuerbach bermula dari konsep nyata menjadi konsep khayalan. Bermula dari pengalaman nyata, kemudian pengalaman nyata menjadi sebuah kesedaran pengalaman inderawi. Selain dari inderawi, Feuerbach berkata bahawa manusia sama sekali tidak punya gagasan tentang kenyataan lain. Hanya pengalaman nyata. Maka, Feuerbach berkata, “falsafah sebenarnya adalah pengalaman iderawi.”

Melihat kekukuhan falsafahnya, Feuerbach menyatakan bahawa falsafah Hegel bukan saja falsafah lapuk, tapi juga falsafah mabuk. Sebab, falsafahnya tak mendarat. Kata mabuk bermakna “melihat apa yang orang tak terlihat.” Ini kerana, Feuerbach berkata falsafah harus tahu batas-batasnya. Sebab itu, Feuerbach membuat falsafah berdasarkan pengalaman nyata, atau pengalaman keseharian manusia itu. Begitu pun, dalam saat yang sama, Feuerbach percaya pada keseluruhan hakikat manusia tergaris pada “akal budinya,” pada “kehendaknya” dan pada “sukmanya’.”

Walau sepintas tiga rangkai kata ini tampak sekali nuansa metafizik, tapi hakikatnya pada Feuerbach itulah inderawi juga. Sebab, akal-budi, kehendak dan sukma, adalah dalam pengaruh fizik, dan kimia manusia itu sendiri. Hal ini kemudiannya dikembangkan oleh Freud, dengan memberi penekanan pada kajian bawah-sedar manusia. Apapun, kesatuan dari semua itu bermuara pada indera. Yang penting di sini, yang inderawi itulah hakikatnya. Sampai sejauh ini, Feuerbach telah membicarakan hakikat manusia sebagai diri masing-masing. Tapi, Feuerbach tak henti di sini, pada tingkat individu. Sebaleknya, Feuerbach turut membicarakan mengenai hubungan intersubjektif sesama manusia. Lewat manusia lain, lewat tubuh kita, lalu kita mengenal sesama, dan sekaligus mengenal diri kita. Inilah hubungan intersubjektifnya yang dimaksudkan Feuerbach.

Memang benar, manusia itu menjadi manusia, hanya melalui manusia lain. Ich itu menjadi Ich, kerana adanya Du. Di sini, Feuerbach mengembangkan teorinya lewat tubuh manusia. Maka, lewat tubuh itulah, tegas Feuerbach, kita kenal diri kita, dan orang lain, dan menjadi kenal diri sendiri. Kalau tidak ada orang lain, kita akan jadi terasing dengan diri sendiri. Tidak mungkin kita memahami diri kita jika tidak ada orang lain. Ini semacam kebenaran dan kebatilan juga. Tidak mungkin kita memahami kebenaran, kalau tidak ada kebenaran. Atau, dalam bahasa agama, tidak mungkin kita memahami syaitan, kalau tidak ada Adam. Begitu kira-kira. Jadi, proses mengenal itu lewat dialog, lewat, pembicaraan. “Saya kenal diri saya, lewat kamu. “

Hal ini sama juga dalam falsafah Islam, terutamanya sufisme, yang menekankan pembersehan diri. Dalam falsafah sufi, tazkiyatun nafs itu ibarat cermin. Semakin kita mengilap, semakin bersinar cermin tersebut, dan semakin jelas wajah diri kita yang sebenarnya. Namun, dalam bahasa falsafah moden, Feuerbach mengambil konsep ini dalam hubungan Ich und Du, yang kemudiannya akan dikembangkan lagi oleh Buber. Bahasa falsafah untuk hubungan ini ialah—sekali lagi—intersubjektif.

Namun, intersubjektif juga bukan tujuan akhir dalam falsafah Feuerbach. Malah, lebih jauh lagi. Padanya, Feuerbach memanjangkan sampai ke seluruh umat manusia, atau dalam bahasa jerman disebut Gattung. Jadi, Feuerbach tidak hanya berbicara tentang Ich, tentang Du, atau tentang Ihr, bahkan tentang seluruh manusia. Nampak, Feuerbach berangkat dari individu, kepada intersubjektif, kepada umat manusia.

Memang betul, perlu ada hubungan intersubjektif itu. Sebab itu, perlunya konsep umat manusia itu. Setiap dari individu itu, adalah terhimpun atas nama seluruh umat manusia. Jadi, dari sifat individu yang serba terbatas—ya, kita tahulah tentang batas-batas kita—, lalu kemudiannya menjadi sifat umat manusia yang tak terbatas, tak henti-henti bergulir kebijaksanaan, serta dikenal sebagai sebuah kehebatan yang dashyat. Lihatlah, kata Feuerbach, kalau seluruh umat manusia ini disatukan, maka yang terlahir adalah kehebatan yang luar biasa. Dalam pepatah Melayu ada melukiskan hal ini, “bersatu kita teguh, bercerai kita runtuh.” Ini sejajar dengan maksud Feuerbach.

Justeru, tatkala umat manusia itu hebat, tak-terbatas, maka “aku” sebagai indvidu haruslah menyedari diri yang terbatas, yang hanya satu unit dari umat manusia tadi. Ketika ini, Feuerbach menyatakan, “individu memang dapat merasakan dan menyedari keterbatasannya” tapi itu semua hanya dapat dilakukan, “ekoran ketakterbatasan bangsa manusia merupakan objek baginya.” Ini kata Feuerbach.

Mungkin ada sedikit kesulitan untuk difahami di sini. Maksudnya, jika kita merasakan ada batasan-batasan pada diri kita, maka cubalah kita akan melihat seluruh umat manusia ini adalah objek pada diri anda. Kita pula sebagai subjek. Lalu, pada saat memandang itulah, kita mula sedar bahawa diri kita—sebagai satu individu—adalah sangat terbatas. Saat kita bandingkan kekurangan-kekurangan diri kita, dengan kelebihan-kelebihan manusia lain, kita tentu akan makin menyedari perbezaan tersebut. Maka, pada Feuerbach, kalau seluruh umat manusia bersatu, maka takkan ada sesiapa yang dapat membendung kekuatan tersebut. Dalam ungkapan Feuerbach: “sebagai individu aku sampai pada kesedaran bahawa aku ini terbatas kerana aku merasakan, memikirkan, dan mengintuisikan bahawa umat manusia itu tidak terbatas.”

Kita boleh bawakan mithalan. Kita ambil, kehidupan seorang professor. Dari, contoh ini kita akan dapat bandingkan antara keterbatasan individu dengan ketidakterbatasan umat manusia. Profesor (individu) adalah pakar tentang sejarah Islam, yang umum maklum pengetahuan ada yang terbatas. Malahan, professor tersebut sendiri takkan berani menyatakan bahawanya telah mempunyai pengetahuan lengkap tentang sejarah Islam, meskipunnya adalah professor sejarah Islam. Tapi, pengetahuan umat manusia, termasuk yang terlibat dalam sejarah Islam itu sendiri (Nabi, Khalifah, Umaiyyah, Abbasiyyah, Uthmaniyyah, dll), sekiranya digabungkan semuanya, itu ternyata adalah sebuah pengetahuan yang tidak terbatas. Maka, jelaslah, professor tersebut tidak ada apa-apa nilai berbanding dengan umat manusia.

Jadi, contoh ini menunjukkan bahawa individu itu sedar bahawa ada yang lebih berpengetahuan darinya, iaitu objek di luar dirinya, itulah seluruh umat manusia. Bayangkan saja professor tersebut, orangnya yang pendek, pasti dirinya takkan sedar tentang kependekannya kalau tidak ada bandingannya. Malah, bandingkan itu bukan hanya pada individu-individu lain, tapi pada seluruh umat manusia zaman-berzaman. Justeru, amat mustahil untuk menafikan kekuatan tak terbatas, yang berterusan dari umat manusia sepanjang zaman.

Sampai contoh di atas, muncullah lagi beberapa idea. Dari sini, muncul idea tentang keinginan antara individu manusia yang terbatas dengan umat manusia yang tak terbatas itu. Kata keinginan ini mengambarkan ada hasrat dalam diri manusia untuk menerbitkan suatu idea besar. Apapun, sampai pada takat ini, kata agama belum muncul lagi. Sabar, kita boleh kayuh perlahan-lahan.

Seterusnya, menurut Feuerbach, kalaulah setiap manusia individu itu terbatas, dan umat manusia itu tak terbatas, maka keadaan ini akan mendorong manusia mencipta sebuah ideal. Pertanyaan Feuerbach, “kalau sebenarnya hubungan manusia itu dengan manusia berdasarkan pada pengalaman nyata, lalu dari mana datangnya kepercayaan pada yang ghaib itu? Kepercayaan pada tuhan, malaikat, sorga, neraka, dosa, pahala, dll itu? Apakah dalam diri manusia itu yang emperik (seperti dasar falsafah Feuerbach) boleh menerima sebuah kepercayaan pada metafizik? Padahal, pengalaman nyata manusia itu jelas tidak mengizinkan. Bukankah, kata Feuerbach sebelumnya, manusia itu terbatas, maka pengalaman manusia itu terbatas. Jadi, dari mana datangnya tuhan, dalam keseharian manusia yang terbatas itu? Dari mana pengalaman metafizik itu datang? Saat ini, Feuerbach menukas, itu datangnya dari keinginan manusia. Dalam bahasa Feuerbach, dari “keinganan ideal manusia” akan ketidakterbatasan dan keabadian.

Sebab itu, Feuerbach menyatakan, ketika inilah bermulanya dewa-dewi, yang menjadi hakikat dasar bagi prinsip agama. Keinginan ideal seperti itu mengungkapkan dambaan hidup manusia. Tapi, memandangkan manusia terbatas, manusia tidak berdaya, maka manusia hanya dapat menaruh harapan pada cita-cita yang hebat, dan ideal itu. Bahkan, berkat daya khayalnya, manusia dapat mengagaskan ranah yang memiliki kekuatan untuk merealisasikan dambaan manusia tersebut. Sebab, kalau sesuatu keinginan tak sampai, dalam bahasa Freud, itu adalah neurosis.

Sampai saat ini, sebenarnya apa yang mahu digambarkan oleh Feuerbach ini? Yang dimaksudkan Feuerbach adalah, manusia berkemampuan untuk menjadikan tuhan sebagai projeknya, sebagai bentangan khayalannya. Oleh kerana itu, kata Feuerbach, “tuhan tidaklah lain adalah daripada cita-cita ideal manusia.” Pada tingkat manusia, itu adalah idea. Pada tingkat tuhan, itu adalah ideal. Tapi, secara empiriknya, memang tuhan tidak pernah hadhir dalam pengalaman manusia. Hanya saja hadhir dalam fikiran manusia. Maka, dengan latar demikian, Feuerbach ingin menyebut bahawa tuhan itu tidak real, cuma ideal pada idea manusia.

Tidak cukup dengan itu, Feuerbach sendiri memberikan penjelasan lebih lanjut, supaya kita sama-sama jelas. Pada Feuerbach, manusia ada hasrat untuk menjadi sempurna. Maka, sewaktu manusia menyebut nama tuhan yang Maha Tahu, manusia sebenarnya hanyalah mahu memenuhi dambaannya untuk mahu mengetahui segala-galanya. Begitu juga saat manusia menyebut tuhan berada di mana-mana, itu pada Feuerbach menunjukkan manusia ingin memuaskan keinginannya untuk tidak terikat dengan ruang. Sama juga bila manusia menyebut tuhan itu kekal, maka itu adalah hasrat manusia untuk membebaskan diri dari ikatan waktu. Jelaslah, ujar Feuerbach, segala Maha yang dimunculkan dalam fikiran manusia itu, rupa-rupanya adalah lambang pada sebuah keinginan manusia yang tak tercapai, sebuah hasrat manusia yang tak terpenuhi, dan sebuah dambaan manusia yang tak sampai.

Pernah satu ketika Feuerbach memetik dari Genesis, 1: 26, bahawa tuhan itu menciptakan manusia menurut citra-Nya. Maka, lihat apa yang berlaku bila firman ini berada pada tangan Feuerbach? Dengan yakin yang luarbiasa, Feuerbach memusing kata tersebut sebagai, “manusia menciptakan Tuhan menurut citra manusia,” atau dalam bahasa Feuerbach sendiri, “Der Mensch schuf Gott nach seinem Bilde.”

Jadi, benar-benar Feuerbach yakin manusia yang mencipta tuhan. Cuma, celakanya, manusia yang ciptakan tuhan yang segala Maha itu berada di luar diri manusia. Jadi, sebenarnya, pada tuhan manusia memantulkan dirinya sendiri. Bukan manusia mahu menyakini bahawa fikiran—tentang tuhan—itu adalah asalnya mileknya sendiri, tapi menyatakan bahawa tuhan itu adalah ranah yang lain. Ranah di luar diri manusia. Pada Feuerbach, tidak. Tuhan itu adalah milek manusia, yang memang manusia yang ciptakan. Justeru, kerana tuhan itu berada di luar diri kira, maka manusia tiba-tiba memanjatkan segala puja dan puji, dan menyembahnya dengan tasa takjub dan takzim. Demikian betapa dashyatnya manusia menyembah apa yang difikirkannya. Menyembah tuhan yang dibayangkannya. Walhal, tegas Feuerbach, itu adalah milek kita. Ini yang disebut Feuerbach, sebagai Die Projektionstheorie, atau teori projeksi saja.

Kata projeksi itu bererti, apa yang ada dalam diri kita, kemudian dilemparkan ke luar, sehingga kita menganggap yang di luar itulah sebagai sesuatu yang real. Ini juga adalah masalah psikologi manusia, yang ditelaah oleh Freud itu.

Jadi, dengan begitu, pandangan Feuerbach pada agama ada dua bentuk. Di satu sisi, Feuerbach kata agama ini baik. Di satu sisi lain, Feuerbach kata agama ini buruk. Mengapa baik? Kerana, semakin kita mengenal tuhan, semakin kita mengenal diri kita. Feuerbach mungkin betul. Lihat saja nama-nama tuhan dalam Islam, yang mempunyai 99 asma al-husna, dengan 99 Maha-Nya. Kalau kita tanya Feuerbach, adakah benar-benar itu nama-nama tuhan? Jawab Feuerbach, tidak. Itu sebenarnya adalah milek manusia. Tapi, apa bukti nama-nama ini milek manusia? Coret saja kata Maha. Yang tinggal adalah kata asasnya, Rahim, Rahman, ‘Azim, Jabbar, dll. Justeru, ternyata nama-nama kononnya dilekatkan pada tuhan ini, sebenarnya adalah milek manusia. Sebab itu, Feuerbach tak lokek menyatakan bahawa “agama adalah harta karun yang tersembunyi.” Semakin banyak kita cungkel tentang agama, seharusnya semakin banyak kita tahu tentang diri kita. Itu sisi yang baik agama menurut Feuerbach.

Tapi, sisi baik itu tidak mampu memadamkan sisi buruknya. Pada Feuerbach, buruknya kerana, daripada melemparkan sesuatu milek manusia lalu menjadi milek tuhan, maka mengapa tidak saja manusia mengatakan bahawa itu adalah mileknya. Bukankah—membuang milek sendiri—adalah sikap negatif? Ideal tuhan itu adalah milek manusia, Justeru, Feuerbach hairan mengapa manusia anggap itu sebagai sebuah ranah yang terasing dari dirinya. Maka, kata Feuerbach lagi, agama itu juga adalah tanda “keterasingan manusia pada dirinya sendiri.” Daripada menyandarkan itu milek tuhan, baik kita menyatakan milek kita. Daripada menyatakan pengetahuan itu milek tuhan, baik kita menyatakan itu milek kita. Daripada menyatakan kekuasaan itu milek tuhan, baik kita menyatakan itu milek kita. Jadi masalah bagi mereka yang beragama ialah—sesuatu yang memang menjadi mileknya, anehnya mereka sendiri tidak mengakui. Itulah celakanya, kalau ditanya pada Feuerbach tentang agama.

Maka, anjuran Feuerbach, agar keterasingan dan kemiskinan itu lenyap, dan supaya manusia akhirnya dapat menjadi dirinya sendiri—maka sudah menjadi tugas manusia untuk menghilangkan agama, membuang khalayan agama sejauh-jauhnya. Lantaran itu, manusia harus “menarik agama itu ke dalam diri kita.” Inilah yang disebutnya dalam bahasa latin sebagai homo homini deus est, bermakna “manusia adalah tuhan bagi sesamanya.” Ini sedikit berbeza dengan kata Hobbes, yang juga dipinjam dari latin, iaitu homo homini lupus, “manusia ada serigala sesamanya.“

Jadi, seru Feuerbach, manusia harus menolak kepercayaan pada tuhan yang segala Maha itu. Ini boleh diusahakan menerusi pembebasan manusia dari segala kepungan agama, dan lantas merealisasikan dirinya sendiri. Maka, dalam kata mudah, teologi harus menjadi antropologi. Atau barangkali dalam bahasa keseharian kita, Fakulti Pengajian Islam—yang ramai rata-ratanya agak lembik—itu harus dibubarkan dan dijadikan Fakulti Antropologi.

Ternyata, secara tak sedar, Feuerbach telah berjejak sebagai seorang ateis. Tapi, itu hanya jejak saja. Sebab, Feuerbach sendiri jika ditanya, tentang apakahnya percaya pada tuhan? Tentu sekali, Feuerbach percaya. Tapi, tuhan-nya Feuerbach adalah manusia, bukan Tuhan, dengan “T” besar. Namun, Feuerbach yang berjiwa manusiawi ini turut sedar, bahawa kata ateisme ini adalah sebuah kenyataan negatif, yang seolah-olah mahu menamatkan cermin manusia, iaitu tuhan, dengan “t” kecil itu tadi. Maka dalam melepas diri dari kemelut itu, Feuerbach menggunakan kata antropoisme yang merujuk kepada sebuah ajaran mengenai manusia yang mampu merealisasikan dirinya sebagai tuhan. Antropoisme adalah dari kata Yunani, asal dari anthropos (manusia) dan theos (tuhan). Jadi, tiada ateisme, yang ada hanyalah kata antropoisme.

Demikian perjalanan falsafah agama Feuerbach. Dalam kata singkat, Feuerbach bermula dari teologi menuju falsafah dan berakhir pada antropologi. Dengan seluruh kesungguhan Feuerbach ini, dengan seluruh keyakinan Feuerbach ini, dan dengan seluruh hujah dari penyataan dari Feuerbach ini—maka mengapa lagi kita mahu menjadi seorang muslim?