Keabsahan "Gaji Minima" (II)

Barangkali dari tulisan sebelumnya, “Legitimasi Gaji Minima” (kata “keabsahan” digunakan kali ini sebagai terjemahan untuk legitimacy) ada yang bertanya: apakah sikap seharusnya dalam persoalan “gaji minima” ini? Desak suara ini lagi dalam nada mengugut, katakan saja: “ya” atau “tidak”?

Baiklah, sekali lagi, mereka yang bertanya sebegitu adalah mereka yang naif dalam merunut duduk-perkara-nya. Seolah mereka memikirkan bahawa segala hal hanya tuntas dalam satu titah, juga dalam satu idealogi.

Sebetulnya, jawapannya bukanlah “ya”, dan bukanlah “tidak”, secara mendadak begitu. Tiada siapa yang berhak untuk berlagak sebagai “tingteng”, dengan berperanan sebagai subjek “super-sedar” yang mampu menangani seluruh permasalahan yang tertanam dalam masharakat.

Sebaleknya, jawapannya itu terletak dari frasa Habermas, “pembentukan pandangan dan kehendak politik” (politische Meinungs-und Willensbildung). Frasa inilah yang kemudiannya membangun keabsahan dalam setiap produk hukum (yang dalam hal ini merujuk kepada undang-undang gaji minima).

Namun, pertanyaannya, apakah yang dimaksudkan dengan kalimat ini? Dan, bagaimana kalimat ini dapat dikaitkan dengan gaji minima?

Berangkat dari pertanyaan ini, kita akan menelisik bagaimana suara liberalisme (juga libertarianisme) yang gigih mendukung faham individualisme, sembari gagah membela kepentingan majikan. Lebih tepat, mereka membantah dasar gaji minima.

Setidaknya, mereka melihat adalah menjadi hak majikan mutlak untuk menentukan batas-batas gaji pekerjanya. Kata mereka, “majikan punya modal, maka majikan juga punya hak untuk menentukan apa saja.”

Kalau pendekatan falsafi, mereka juga mengembalikan hak majikan ini kepada hak asasi manusia. Selain itu, kalangan ini juga percaya bahawa negara adalah entiti ketiga yang tak berhak sama sekali untuk campur-tangan berkenaan kemelut antara majikan-pekerja ini. Demikian sebahagian hujah kalangan liberalisme ini.

Tapi, bagaimana pula dengan kalangan sosialisme yang kental mendesak agar dilaksanakan gaji minima?

Tentu, kalangan sosialisme jelas mendukung faham komunitarian, bahawa hak seharusnya dikembalikan pada kedaulatan rakyat. Dalam konteks ini “pekerja” itu sering saja mereka cepat momokkan sebagai rakyat. Sekurangnya, mereka menyakini setiap majikan berdiri atas kekuatan para pekerja tersebut.

Pada kalangan ini lagi, suara pekerja haruslah didengar, bahkan pada saat-saat tertentu mereka fikir majikan harus taat pada kehendak pekerja.Di samping itu, mereka juga mahu campur-tangan negara dalam menamatkan pertelingkahan ini. Demikian sebahagian hujah kalangan sosialisme ini.

Namun, apakah hakikat pada kemelut yang digegerkan oleh dua ekstremisme ini? Apakah jalan-keluar kemelut ini semudah liberalis yang lekas menuduh mereka yang berseberangan dengannya sebagai sosialis—supaya enak untuknya membubuh kembali hujah-hujah anti-sosialis yang telah baku dihadamnya selama ini?

Tidaklah semudah itu; atau, tidaklah semudah untuk kita berkata “ya” atau “tidak” saja.

Sebelum kita siap untuk berkata “ya” atau “tidak,” kita juga harus siap untuk melewati prosesnya dahulu. Sebab, proses inilah yang lebih penting dari natijahnya. Ibaratnya, “proses adalah jalan penyelesaian.” Tanpa proses, maka tiadalah keabsahan dari setiap hukum yang terumus. Cuma, bagaimana berlangsungnya proses yang membina keabsahan ini?

Untuk itu, kita akan masuk pada huraian Habermas dalam demokrasi berwacana-nya (Deliberative Demokratie); tentang “pembentukan pandangan dan kehendak politik” tersebut. Dalam gagasan ini; konsep hak asasi (liberalisme~hak-asasi~majikan) dan konsep komunitarian (sosialisme~kedaulatan rakyat~pekerja) telah mendapat tempat yang tersendiri. Bukan lagi secara eksklusif bersifat Kantian.

Maknanya, “pembentukan pandangan” adalah suatu tindakan warga (sama ada pihak pekerja mahupun pihak majikan, atau sesiapa saja yang merasa terlibat) untuk mewacanakan isi hati mereka, dan seluruh kepentingan mereka dalam ruang awam (Öffentlichkeit).

Mereka berhak untuk mengangkat tema apa saja, sesuai dengan makna ruang awam sebagai “keadaan yang dapat diakses oleh semua yang terlibat.” Mereka ini juga dibenarkan untuk berjuang demi kepentingan-kepentingan tersebut. Sementara, hak mereka untuk tindak-wicara (Sprechakt) itu mestilah dijamin sepenuhnya.

Lantas, hal ini tentu saja akan menambat wacana. Dan, wacana inilah yang dimaksudkan proses tersebut.

Menariknya, proses ini bukanlah menimbulkan ketegangan seperti yang sering dibayangkan. Tapi, proses tersebut mampu memeri kebersamaan (Solidarität) dari kalangan yang terlibat. Kesepaduan (integration) ini wujud akibat berseminya “rasa keterlibatan” dalam hukum yang kelak digubal.

Maka, ketaatan pada hukum itu pula mampu memaut kestabilan lalu mengelakkan sebarang ketegangan. Sebab, hukum yang terbenah adalah hukum yang absah, yang diakui serta dirasai oleh semua yang awalnya sudah terlibat dalam perumusannya.

Walau bagaimanapun, bagaimana pula dari rentetan wacana ini dapat berhujung pada sebuah hukum bersama? Maksudnya, bagaimana proses wacana ini ditamatkan (meskipun, proses meralatnya akan sentiasa berterusan)? Di sinilah fungsi negara, yang berperanan untuk mewakili “kita.” Maksud “kita” ini bukanlah sebuah kuasa-sepihak yang angkuh.

Sebaleknya, “kita” saja boleh berupa majikan, sekaligus pekerja. Ringkasnya “kita” adalah “masharakat warga” (Zivilgesellschaft). Dan, kata “kita” ini adalah kata untuk semua (yang terlibat).

Lalu, keputusan yang dirumus itu dapat disedari sebagai sebuah keputusan “kita,” bukan lagi sebagai keputusan “mereka,” atau keputusan “kami”. Alhasil, pada detik mana kita mula merasakan “kekitaan” ini? Ini dapat kita sukat menerusi suatu tahap keseimbangan wacana yang boleh diukur menerusi kematangan hujah-hujah yang telah ditampilkan.

Di sini, Habermas percaya, kalau wacana itu sudah matang, biarpun memamah waktu, maka “kekitaan” itu akan berada pada sebuah kesepakatan tertentu, di mana sebarang konflik kepentingan dapat dijernehkan, atau setidaknya dapat diredakan (bukan diredamkan).

Dalam bahasa Habermas, ini dinamakan ”equiprimordial”, iaitu kesetaraan antara “Aku Otonom” dengan “Rakyat Berdaulat.” Dari itu, sebuah hukum yang ’semakin’ absah tercapai. Maka, untuk tujuan tersebut, dianjurkan sosialisasi wacana yang melebar, serta merancakkan perbincangan aktif dari kalangan warga, agar terbina kematangan hujah-hujah tersebut.

Memang, krisis memang tetap saja terus berlanjut, dan harus terus dibenarkan berlanjut. Tapi, ternyata, semakin absah suatu hukum, semakin kurang juga krisisnya.

Kemudian, di sisi yang lain, negara pula mesti menjadi cermin dari kehendak masharakat warga. Negara di sini, tak secetek seperti yang difahami dalam konteks negara klasik yang Hobbesian, atau yang Rousseauian.

Sebab itu, pada Habermas, negara tak usah tergesa-gesa untuk merumuskan hukum sebelum peroleh kematangan wacana. Dan, negara bukannya kuasa-mutlak yang eksklusif, sebaleknya adalah sebuah kekuasan yang bersifat politik dari tindakan komunikatif para warganegaranya tersebut.

Demikian, negara adalah manifestasi dari suara “masharakat warga” itu sendiri. Idea ini yang sekaligus meluruskan konsep negara Hobbesian yang tak mempertimbangkan keupayaan manusia untuk “meminjam perspektif yang lain,” juga memperbaiki Rousseauian yang sering “meredam suara minoriti.”

Habermasian tidak. Habermas menegaskan bahawa negara –dalam erti demokrasi berwacana– tak terdiri dari para egois yang atomistik, dan hukum yang difahaminya sentiasa diperuntuk ruang untuk diralat, serta memberi pembelaan hak pada minoriti untuk terus berjuang demi kepentingan-kepentingannya.

Nilai intersubjektif inilah yang tiada dalam teori politik klasik tersebut, malah juga tiada dalam teori politik-agama sekalipun. Nilai ini juga yang melunakkan ketaksaan antara “hukum yang bersifat paksaan” (Zwangsgesetz) dengan “hukum yang bersifat kebebasan” (Freiheitsgesetz).

Kendatipun begitu, soalnya: mengapa dewasa ini terdapat kecenderungan dari negara untuk bersikap sembarangan –konon atas nama kecekapan (Effizienz) dengan mengambil jalan-pintas– dengan mengubal hukum tanpa terlebih dahulu memikirkan apakah itu benar-benar bermuara dari tindakan komunikatif warganegaranya sendiri?

Jawabnya, “negara tersebut tak absah.” Malah, kecenderungan ini bukan saja ada pada minda negara yang tak absah, tapi juga ada pada minda liberalisme dan sosialisme, yang setiapnya begitu angkuh bertindak dalam pengaruh falsafah subjek (Subjektsphilosophie).

Sebaleknya, jika memang ada negara (sistem politik) dan warganegara (Lebenswelt) berhasrat untuk memurnikan kemelut ini, maka semuanya hendaklah berlapang dada; pemaknaan dari sebuah sikap yang menghurmati masharakat warga itu sendiri.

Dari negara, mereka harus mendengarkan suara warganegaranya, kerana dari situ mereka berdiri. Sementara, dari majikan, mereka harus mendengarkan keluhan pekerja. Manakala, dari pekerja, mereka harus mendengarkan beban majikan. Kemudian, pada satu tataran komunikatif, menerusi sikap saling-memahami, dan sikap saling-belajar ini, maka sebuah muafakat akan dapat dicapai.

Namun, sayangnya, proses ini tentu takkan berlaku dalam negara yang tak absah.

Atas kegagalan ini, maka hukum yang dicapai pun jadi tak absah. Ini kerana, prosesnya yang ditempuh turut tak absah. Bayangkan saja hukum gaji minima ini jika digubal secara tergesa-gesa, tanpa melewati proses yang benar, tanpa menimbang suara masharakat warga, maka hukum yang diracik dibayangi kecurigaan, dan pasti berdepan dengan krisis yang semakin negatif.

Jadi, di sini kita akur bahawa kekuatan terbesar bukannya terletak pada idealogi-tertentu atau pada keangkuhan-negara, tapi pada masharakat warga itu sendiri. Sungguhpun demikian, di celah-celah itu kita mungkin terdengar suara; bukankah hak untuk menentukan gaji itu adalah hak mutlak majikan?

Benar, tapi apa guna hak majikan (aku otonom) tersebut jika hak itu tak diakui oleh pekerja (rakyat berdaulat)? Dan, apa guna kuasa hukum, jika hukum hanya digunakan untuk melindungi kepentingan majikan, tapi tak boleh diguna untuk melindungi kepentingan pekerja?

Hatta, apa guna negara, jika negara gagal berfungsi untuk melindungi masharakat warga-nya? Jadi, mahu atau tidak, konsep masharakat warga adalah sendi (locus) pada segalanya, yang bahkan melampaui beberapa kelemahan dari konsep negara moden.

Malangnya, dalam konsep negara moden yang diamalkan, eksekutif itu hanya bersentuhan dengan rakyat menerusi pilihanraya. Kita hanya menikmati penglibatan politik-langsung barangkali hanya sekali dalam lima tahun.

Walhal, konsep negara sepatutnya bersendi pada kekuasan warganegara, yang dalam bahasa Habermas dikenali sebagai, “revolusi sehari-hari.” Maksudnya: kita dapat merubah keputusan negara, hanya dari kehendak harian yang terhimpun pada masharakat warga.

Arakian, ada pertanyaan lagi: tidakkah idea ini terlalu idealistik? Tidak juga! Mengapa? Kerana Habermas tak merombak seluruh dari teori politik moden. Sebaleknya, maseh menukik pada trias politica, di samping memberi penekanan pada kebebasan media serta tindakan komunikatif para warganegara tersebut.

Justeru, Habermas sudah bermula dari hal yang sebenarnya realisitik. Namun, tidakkah idea ini terlalu normatif? Memang pun! Mengapa? Sebab Habermas sengaja meletakkan aras sasaran kesempurnaan yang melangit. Tujuannya adalah untuk memangkin usaha yang berterusan ke arah yang lebih baik, dan lebih baik lagi, sehingga terbentuk Sittlichkeit (kesusilaan).

Lalu, bukankah semua ini dapat diselesaikan dengan hanya merampingkan negara? Tidak juga. Sebab, merampingkan negara (libertarianisme), ataupun menggemokkan negara (leninisme), keduanya belum pun merangkum soal keabsahan tersebut. Maka, sememangnya persoalan keabsahan itu melangkaui persoalan saiz kuasa pada negara tersebut.

Keabsahan inilah juga yang kemudian merealisasikan “pemerintahan oleh yang diperintah” (Regierung der Regierten). Ini seterusnya menyambung kembali jalinan antara “sistem politik yang tunggal” dengan “Lebenswelt yang beragam.” Lantaran itu, seandainya kekuasaan komunikatif (kommunikative Macht) rakyat ini tak bergulir pada kekuasaan politik, lantas segalanya takkan punya makna. Takkan punya makna ekoran luputnya keabsahan.

Begitulah yang dimaksudkan Habermas tentang demokrasi berwacana, dan bagaimana kita melihatnya dalam kasus mikro: gaji minima tersebut. Mudahnya, demokrasi berwacana harus bermula dari “apa yang ada” (Faktizität) dan “apa yang disahkan” (Geltung).

Anehnya, konteks inilah yang miskin dari kalangan liberalisme, juga yang tandus dari kalangan sosialisme. Sementara, negara yang “tak absah” pula makin hari makin tampak totalitarianisme-nya. Sebab itu, hanya mereka yang dangkal saja terus kemaruk dengan fanatisme idealogi-nya sendiri, tanpa mahu memikirkan proses ke arah membidik muafakat tersebut.

Sekali lagi, hanya mereka yang dangkal saja. [JalanTelawi, 14 September 2010]