Nusa, Bangsa, Bahasa

Kerana Renan, maka Indonesia terbentuk.

Yamin, adalah antara pemuda Indonesia yang cukup terinspirasi dengan Renan, filsuf Perancis, lebih-lebih lagi tentang negara-bangsa (nation), sebuah manifestasi dari perasaan, sebuah manifestasi dari kehendak. Tanggal 28 Oktober 1928, anak muda dari Jong Sumateranen Bond ini mendapat sorotan di Kongres Pemoeda yang diadakan di Waltervreden (sekarang Jakarta). Ada sebuah “janji peribadi,” yang diikrarkan ketika itu:

“Pertama: Kami poetera dan poeteri Indonesia, mengakoe bertoempah darah jang satoe, tanah Indonesia. Kedoea: Kami poetera dan poeteri Indonesia, mengakoe berbangsa jang satoe, bangsa Indonesia. Ketiga: Kami poetera dan poeteri Indonesia, mendjoendjoeng bahasa persatoean, bahasa Indonesia.”

Detik bersejarah itu usai dengan kumandang pertama kali “Indonesia Raya.” Sejak itu juga, Indonesia bagaikan menemukan ruh-nya, seperti bangkit dari kesedaran, serta mula percaya untuk berdikari, sekalipun tanpa Belanda.

Kelak, “janji peribadi itu diangkat sebagai sebuah sumpah,” demikian kata Hans van Miert dalam “Een koel hoofd en een warn hart.” Inilah “Soempah Pemoeda,” ikrar yang pernah mengetarkan jiwa, serta yang mengasaskan kepada sebuah Indonesia yang bersatu. Saban tahun, pasti akan ada sebuah kalimat yang bergeming: satu nusa, satu bangsa, dan satu bahasa.

Arakian, Indonesia telah berusaha mencerakinkan sebuah nusa, dengan landasan konsep yang agak baik. Sebagai sebuah bangsa pula, Indonesia turut tak kekok mengumandangkan “Manusia Indonesia,” atau “Bangsa Indonesia.” Dan, sebagai sebuah bahasa, Indonesia senang menampakkan warna-warni-nya, dan telah tergolong sebagai antara bahasa besar dunia.

Mudahnya, sumpah ini berjaya menggalang Indonesia sebagai sebuah negara-bangsa. Dari Mauruke hingga Sabang, Indonesia dipertemukan menerusi bhinneka tunggal ika, kesatuan dalam keragaman. Ini yang menarik dari konsep negara-bangsa mereka, sebuah cerminan falsafah Jawa yang kemudian berjaya menembus ke dalam tubuh negeri Sang Saka Merah ini.

Tanpa menafikan ada kritik pada sistem negara-bangsa, Indonesia kini berdiri megah, setidaknya dalam falsafah negara-bangsa. Dari “tiga bung,” ~ Soekarno, Hatta, Sjahrir, mereka cemerlang mengariskan sendiri Undang-Undang Dasar (UUD 1945), semacam perlembagaan negara yang cuba mendamaikan antara “kedaulatan rakyat” dengan “hak asasi manusia.” Kalaupun rakyatnya kecewa dengan sejarah kemudiannya, ternyata tetap ada sesuatu yang boleh dibanggakan dengan sejarah awalnya.

Tak seperti kita, yang terbilang hilang dalam catatan mereka yang menang. Burhanuddin al-Helmy, Ahmad Boestaman, Shamsiah Fakeh, dll, selayaknya adalah “the Founding Fathers.” Tapi, namanya lenyap tanpa pengiktirafan. Sebab, pada pemerintah, melanjutkan kuasa lebih penting dari segalanya. Di sisi lain, kita sepertinya angkuh untuk belajar dari negeri tetangga, sembari enggan menerima desakan pencerahan: sebuah proses saling-belajar, dan saling-memahami.

Lebih mendukacitakan, “Malaysia memulakan tiga kata serangkai” --nusa, bangsa dan bahasa-- tersebut dalam “ketiadaan konsep,” begitu kata Soekarno sewaktu mengecam penubuhan Malaysia sebagai neo-imperialisme.

Kita mafhum dengan negara kita, kononnya ingin berlagak sebagai sebuah subjek yang serba-tahu, namun miskin falsafah nusa-bangsa-bahasa-nya. Runut saja kedudukan Bahasa Melayu yang awalnya diangkat sebagai bahasa kebangsaan, tapi akhirnya dihimpit dengan bahasa-bahasa lain, serta memudar aplikasi perpaduan-nya. Mutakhir, kita diasak pula dengan “Satu Malaysia,” yang amat semu sekali konsep-nya, biarpun sarat gema-nya. Inilah antara paradox yang membangkitkan pertanyaan: bahawa apakah sebenarnya bahasa komunikasi di kalangan rakyat Malaysia?

Tentu, realiti tersebut bukan tentang kemestian berbahasa Melayu. Ini bukan persoalan yang benar dan yang salah untuk bahasa Melayu sebagai prosedural komunikasi (kommunikatives Verfahren), sebaleknya memaparkan ada ketempangan dalam kita memulakan dan melaksanakan negara kita. Lantas, barangkali ada yang melanjutkan lagi: apa makna-nya nusa, bangsa dan bahasa, serta semua kaitan ini?

Dan, seorang teoritikus Mazhab Frankfurt ada tanggapannya.

Habermas, adalah filsuf sosial dari Jerman, yang memang telah lama bergelut dengan persoalan, “bagaimana untuk membentuk integrasi sosial di kalangan masharakat majmuk.” Pergelutan Habermas dalam “Theorie des Kommunikativen Handelns” (Teori Tindakan Komunikatif) dan “Faktizität und Geltung” (Fakta dan Kesahihan) ini kebetulan tepat dengan dilema Malaysia. Maka, wajar sekali untuk kita belajar darinya, tentang pandangannya mengenai sistem-politik (untuk nusa), kewarganegaraan aktif (untuk bangsa) dan etika wacana (untuk bahasa). Tiga frasa serangkai ini adalah saling berkaitan ke arah membangun sebuah kebersamaan (Solidarität).

Untuk nusa, Habermas mengemukakan sebuah teori politik yang dapat mengorganisasi diri. Di sini, Habermas yang cuba mengembalikan kata, “dari rakyat, untuk rakyat,” atau dalam bahasa lain, “sosialisme yang mengatur dirinya sendiri” (Selbstverwaltungssozialismus). Di samping meletakkan trias politica pada kedudukan yang benar, Habermas turut menambah peri pentingnya kebebasan media, sebagai tiang dalam mengalirkan antara aspirasi-rakyat dengan sistem-politik yang bermakna. Inilah gambaran kasat sistem-politik yang dicita Habermas.

Shahdan, dalam erti bangsa pula, Habermas merujuk kepada peranan kewarganegaraan aktif sebagai lokus untuk menggerakkan nusa. Dari warga, bangsa memperoleh makna. Setiap warga, masing-masing berhak dapat kedudukan yang setara, di mana tiada dikotomi kelas kewarganegaraan.Tapi, barangkali ada pertanyaan lagi: bukankah sesebuah etnik yang kononnya awal mendiami suatu nusa berhak mendapat taraf keistimewaan berbanding dengan etnik-etnik yang lain?

Menurut Habermas, bukan begitu.

Dalam erti kewarganegaraan aktif (juga kewarganegaraan deliberatif) yang dianjurkan-nya, tiada kelebihan satu etnik, dengan etnik yang lain. Mengistimewakan secara a priori sesebuah etnik dalam sesebuah negara adalah tindakan yang paling tak rasional, serta hanya mendorong kehampaan, seolah warga itu tiada dinamika-nya. Inilah juga yang selalu Arendt lawan: iaitu, usaha untuk menawarkan kelebihan kepada kaum Yahudi, meski Arendt itu sendiri adalah Yahudi yang terusir angkara Nazisme. Ini kerana, tindakan preemptive tersebut hanyalah melembikkan bangsa Yahudi itu sendiri.

Setelah soal berkaitan nusa dan bangsa, terdapat bahasa sebagai unsur ketiga yang merujuk kepada wahana komunikasi dalam masharakat yang majmuk. Dalam gagasan-nya mengenai etika wacana (Diskursethik), Habermas mengusung tiga hal dalam melicinkan komunikasi, iaitu kebenaran (Wahrheit), ketepatan (Richtigkeit) dan kejujuran (Wahrhaftigkeit). Ketiga unsur normatif ini membantu untuk membina saling-pengertian.

Hari ini, semangat inilah yang kemudiannya jadi modal besar buat Indonesia. Sebuah kepentingan (Interesse) bertemu dengan keperluan (Bedürfnis). Bagaimana tiga-kata-serangkai ini jadi modal buat Indonesial? Dengan semantik yang selaras, Indonesia mampu meredam perbezaan, serta akhirnya melahirkan muafakat. Sebab itu, kita barangkali takkan terbayangkan sebuah Indonesia, sekiranya terdapat kecamuk bahasa terutama-nya, yang mana ini tentunya memangkin lagi konflik yang tak terduga.

Kendati, aneh-nya. Di Malaysia, semua ini tampak berseberangan. Sekali lagi, kita sampai sekarang maseh tak jelas sama ada mahukan bentuk negara yang bagaimana. Maksudnya, bentuk negara yang benar-benar disepakati, serta yang bukannya terkepung dalam sasaran positivisme seperti yang disumbat dari Wawasan 2020. Malahan, kita juga kabur pada makna dari Bangsa Malaysia, yang dimomok tanpa-kesedaran. Bahkan, kita turut keliru dengan bahasa perantaraan di negara kita.

Sudah tentu, dalam waktu yang berlalu, juga dalam masharakat yang kian kompleks, ada kewajaran dalam mendekatkan perbezaan di Malaysia. Jalannya, mungkin saja menerusi pengukuhan sistem-politik yang bertolak dari kehendak-rakyat, bukan kehendak-politikus. Jalannya, mungkin saja menerusi sebuah kebersamaan-semua, bukannya keistimewaan-etnik. Jalannya, mungkin saja menerusi sebuah aplikasi bahasa-bersama, bukannya kekaburan-bahasa.

Lantaran ini, semua harus lapang dada dan siap mengikis ketaasuban hanya pada kata “satu”, bukan tuntutan maknanya. Barangkali, hanya dengan keterbukaan ini saja akan menatijahkan hasil yang lebih menakjubkan: sebuah masharakat kosmopolitan, yang punya identiti yang meriah, selain dapat menyelesaikan persoalan bagaimana untuk hidup dalam keragaman.

Sebetulnya, bagaimana Yamin belajar dari Renan, maka kita juga boleh begitu.

Renan ada sebuah kalimat menarik, yang diungkapkannya di Sorbonne pada 1882, ketika membahaskan, "Qu'est-ce qu'une nation” (Apa itu Negara-Bangsa). Kalimat ini jelas menukilkan hakikat dari negara-bangsa: bahawa, “apa yang membentuk negara-bangsa bukanlah berbicara dalam bahasa yang sama, atau bukan juga memiliki sebuah etnik yang sama, sebaleknya apa hal-hal besar yang telah kita laksanakan secara bersama serta terus ghairah untuk melaksanakan lagi.”

Justeru, mungkin inilah fenomenologi-nya negara-bangsa, yang dalam nada yang lain ~ bukan sekadar nusa, bangsa dan bahasa, bukan sekadar kata "satu," tapi merupakan makna yang terselubung dari perasaan-kehendak demi sebuah autonomi kebersamaan; atau, dalam kata Soekarno, "mengecapi sebuah pengalaman bersama."[Siasah 3-9 Oktober 2010]