Rasionalisasi Agama

Beragama, juga ada mundurnya.

Tak dinafikan, salah satu kemunduran dalam beragama adalah cubaan bersembunyi di belakang kata-kata metafizik tatkala gagal menanggung kritik. Mungkin kerana itu, kata “tuhan,” “akhirat,” “dosa,” “neraka,” itu sering jadi benteng terakhir buat kalangan yang beragama, sekaligus ancaman buat musuh mereka. Kalangan beragama dengan cara seperti ini seakan mahu membayangkan bahawa inti agama itu adalah tak-rasional, seakan juga mahu menenggelamkan makna rasional dari agama.

Sebetulnya, kalaulah ada sebuah kegagalan paling besar dari agama, inilah namanya kegagalannya: iaitu, kegagalan untuk berfikir secara jerneh.

Dari satu aspek, benar bahawa agama turut merangkumi hal-hal yang bersifat metafizik, atau irfani’, atau intuitif. Tapi, satu dimensi yang jauh lebih besar lagi dari agama turut mencakupi hal-hal yang bersifat rasional. Inilah yang sering dilupakan, bahawa, agama juga punya kekuatan rasional sebagai daya pikat yang tak kalah bandingnya. Ketika kita mengakui adanya dimensi metafizik, itu sama sekali bukan merendahkan kekuasaan ‘aql (nalar) yang menjadi “rasul dalam diri kita ini.” Masing-masing memiliki ranah-nya. Dan, ranah nalar yang ketara adalah dalam praktis sebuah masharakat (Gesellschaft) yang majmuk.

Shahdan, itulah perlunya rasionalisasi agama (religiöse Rationalisierung) ini dengan sharat tindakan tersebut sesuai pada konteks-konteksnya. Sebab, kata ini tak sembarangan untuk semua ranah. Dalam hal peribadi, tentu kita boleh berfikiran, atau beriman tentang apa saja. Malah, tentang ateisme sekalipun. Ini adalah ruang peribadi (Privatsphäre), iaitu olah-fikiran sendiri. Kebebasan berfikir pasti merupakan sebuah jaminan asasi. Tak ada individu lain yang mampu membantah apa kata-dhamir kita, melainkan kita bertindak mencampakkannya kata-dhamir itu ke luar dari diri kita, iaitu ke ruang awam (Öffentlichkeit).

Lanjut dari itu, agama seperti kita tahu berbaur sumber epistemologinya; iman dan nalar, dan memang sering begitu. Tapi, dalam sistem politik moden yang dihimpit dengan keadaan masharakat yang majmuk, mahu atau tak, kita terpaksa mengakui bahawa terasnya adalah kembali pada nalar. Bukan-nya metafizik. Ini adalah hakikat kerencaman yang tak terelak untuk kita akui, dan untuk kita terima. Dalam hemat ini, iatu di mana ketika agama mahu masuk ke ruang awam, maka rasionalisasi menjadi sebuah tuntutan. Usaha ini mendesak memandangkan dalam ruang awam, bukan hanya ada iman kita saja, tapi ada juga iman-iman dari “yang lain” (dem Anderen) juga.

Insaf dari kerumitan masharakat sebegini, maka tindakan rasionalisasi agama secara intersubjektif perlu dikemukakan dari kalangan yang beragama. Buat sementara, inilah saja wahana seimbang bagi setiap kalangan dalam masharakat yang majmuk, termasuk kalangan agama dan kalangan sekular dalam hidup berdampingan, atau pun untuk saling berebut pengaruh. Dalam bahasa lain, tawaran wahana intersubjektif seperti ini merupakan adalah peluang keemasan untuk mereka yang gigih berjuang menguniversalisasikan gagasan-nya.

Untuk lebih jelas, wahana ini, kalau dalam bahasa Habermas dikenali sebagai “teori wacana” (Diskurstheorie), atau dalam bahasa Rawls dikenali sebagai “penalaran awam” (public reasoning). Mudahnya, wahana ini tak lain ialah sebuah sambungan antara ruang peribadi dengan ruang awam. Di sini, kita boleh memuat tanggapan awal bahawa agama adalah ruang peribadi, manakala sistem politik adalah ruang awam.

Tentu, garis perbezaan ini perlu rinciannya, iaitu mengapa masing-masing saling disudutkan lebih awal. Agama, awal-awal diletakkan dalam ruang peribadi, lantaran itu adalah melibatkan ranah iman, sebuah ranah yang eksklusif. Namun, agama tetap ada dimensi yang mampu dirasionalkan. Semua filsuf politik hampir sepakat, kecuali filsuf yang maseh berpegang pada ontologi politik (politische Ontologie), bahawa politik berdiri pada ranah nalar, sebuah ranah yang inklusif. Akibat perbezaan inilah, keduanya terbahagi pada tahap awal antara ruang peribadi dengan ruang awam.

Lagi pun, tak pula semudah itu untuk kita sumbat agama ke dalam ruang awam. Ini kerana, sifat masharakat itu adalah majmuk, dan keadaan ini sulit memungkinkan “yang lain” dari mereka ditunggalkan secara sehala dalam satu iman, sekiranya hal-hal agama yang dikemukakan dalam ruang awam tak dirasionalisasi terlebih dahulu. Hatta, dalam setiap kelompok (Gemeinschaft) agama pun ada tafsir-tafsir yang berwarna-warni. Apatah lagi dalam masharakat yang semakin kompleks.

Walau bagaimanapun, tak dinafikan, bahawa dengan usaha yang bersungguh-sungguh, agama punya kemampuan untuk menembus ruang awam. Jalannya menerusi rasionalisasi agama tersebut. Sebetulnya, kata rasionalisasi ini adalah pinjaman Habermas dari Weber dalam “In The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism.” Dalam konteks Habermas, merasionalisasikan agama ini adalah sebagai “suatu pentas setara yang dapat diakses oleh semua.” Maksudnya, pentas yang dapat diakses oleh semua warga dalam sesebuah negara.

Kemudian, menerusi sikap rendah diri kalangan yang beragama untuk merasionalkan agama mereka, ini akan memunculkan beberapa manfaat-nya. Tentu sekali, agama tersebut akan mendapat pengaruh besar sekiranya mampu dirasionalkan di ruang awam. Agama tersebut juga, akan didukung oleh semua insan yang cerdas, serta oleh semua yang mahu kembali pada kebernasan hujah. Di samping itu, tindakan ini dapat mengelakkan sebarang diskriminasi dalam ruang peribadi, serta mengangkat pengiktibaran ke dalam ruang awam. Inilah kekuasaan dan kepentingan dari nalar.

Selain itu, dari rasionalisasi agama ini berupaya mengikis fundamentalisme agama serta dapat mengajak kalangan yang beragama kepada kesedaran yang dihayati (Erlebnis) dalam masharakat tersebut (Lebenswelt). Lantas, setelah unsur-unsur agama dirasionalisasikan, maka unsur-unsur agama tersebut dapatlah diangkat ke dalam sistem politik, atau lebih tepatnya dalam sistem hukum negara. Barangkali ada pertanyaan: apakah ini maksudnya hukum shari’ah dapat diterima dalam sistem negara sekiranya dapat melewati proses ini? Tentu, termasuk hukum shari’ah sekalipun.

Sungguhpun demikian, ada persoalannya lainnya: apakah kalangan agama siap untuk merasionalisasikan hukum shari’ah tersebut? Inilah yang barangkali jadi hambatan besar buat mereka. Dalam sejarah, tercatat kegagalan demi kegagalan dari kalangan Harakah Islamiyyah untuk merasionalisasikan idealogi mereka. Jadi, tak hairan ada yang meragui kecerdasan, kerajinan, serta kemampuan kalangan ini untuk menyahut gagasan ini.

Memang, keraguan seperti ini ada dasarnya. Dalam sejarah moden, kalangan yang beragama seringkali buntu untuk merasionalkan agama mereka, dan kerap jatuh pada ekstrimisme. Sebab itu, akhirnya mereka terperangkap dengan sikap mudah untuk melakukan dominasi kekuasaan terhadap “yang lain” dari mereka ekoran mantik konservatisme yang dibina dalam kepungan mereka sendiri. Walhal, khalayak “yang lain” itu bukannya monolitik, konon seperti yang mereka sering sangka-sangkakan.

Kendatipun optimisme tetap ada. Hidup ini bukannya kebuntuan buat sebuah harapan. Agama maseh ada peranannya. Kerana itu, rasionalisasi agama menjadi harapan mutakhir untuk menyerlahkan aspirasi agama dalam ruang awam. Untuk itu, kita barangkali membangkitkan persoalan: apakah matlamat akhir setelah agama ini dapat dirasionalisasikan? Matlamatnya mudah saja: adalah untuk membangunkan sebuah agama yang memikat, serta sebuah kebersamaan dalam masharakat. Inilah yang dalam bahasa Hegel dikenal sebagai Sittlickeit (Kesusilaan), sebuah tatanan moral sosial.

Tapi, maksud Sittlickeit yang lebih jelas pada tangan Habermas ialah: kesepaduan antara hukum dengan budaya. Maksudnya, hukum (boleh juga termasuk hukum agama) tak lagi bersifat desakan dari negara, sebaleknya telah disebatikan sebagai dalam sebuah semaian budaya.

Mithalnya, kita boleh saja persoalkan, mengapa tak wujud kesedaran warga (staatsbürgerlichen Bewusstseins) pada jiwa-jiwa yang beragama, meskipun semua kesedaran ini jelas sekali merupakan anjuran dari agama juga. Lebih tajam lagi, mengapa anjuran “kebaikan-kebaikan” tak begitu berbudaya dalam kalangan mereka yang beragama sekalipun? Antara jawapan yang ditemukan: bahawa adanya ketakselarasan antara agama dengan budaya, atau kegagalan untuk membudayakan hal-hal yang baik dalam hukum agama. Kegagalan ini sebetulnya bermuara dari kegagalan untuk merasionalisasikan agama di dalam ruang awam tersebut.

Bayangkan saja, bila sesuatu kehendak hukum agama mampu menembus teori wacana, atau melewati penalaran awam, itu tentu akan meraih keabsahan dalam kesepakatan untuk melaksanakan hukum tersebut, dan ini sekaligus menarik kepatuhan dari kalangan beragama khusus-nya, dan kalangan warganegara am-nya. Sebab, warganegara akan merasa terlibat dalam proses mengubalnya. Dan, ini kelak membentuk kepatuhan, serta lama-kelamaan, hukum tersebut membudaya dalam masharakat. Inilah kemuncak dari makna Sittlickeit tersebut—sebuah kesusilaaan yang hadhir dengan sendirinya.

Malangnya, tindakan rasionalisasi agama maseh gagal dilakukan dari kalangan yang beragama. Sebaleknya, yang sering mereka lakukan ialah cubaan memaksakan iman mereka (ruang peribadi) ke dalam ke dalam masharakat yang majmuk (ruang awam). Ini jelas sekali adalah sebuah ancaman, bukan saja pada idea hakiki dari kebebasan, tapi juga ancaman pada kemurnian agama itu sendiri. Sudahnya, agama yang terjelma adalah agama yang dangkal, yang jelik, yang kering, dan yang segalanya hanya dicerminkan dengan keangkuhan, gara-gara kegagalan rasionalisasi.

Walhasil, adalah penting untuk kita mendaras kembali agama kita; menerusi rasionalisasi, selain terus-menerus membela autonomi ruang awam. Sejujurnya, yang amat kita impikan ialah sebuah rupa agama yang menawan, dan kebetulan turut merupakan hasrat terselindung dari gerakan pasca-sekular, dan dari masharakat pasca-Islamisme. Di sebalek derasnya kritik-kritik dari pascamoden terhadap agama --yang konon dianggap sebagai sebuah meta-naratif-- ternyata sebenarnya kerasionalan komunikatif yang dijunjung dari jalan-panjang Pencerahan (Aufklärung) ini maseh lagi jadi harapan untuk agama dalam sistem politik moden.

Memang, sebarang seruan “kedewasaan” (Mündigkeit) adalah rakan buat agama. Bukan musuh, bukan labirin. Kecuali; benar, kecuali-lah buat kalangan yang beragama secara pemalas! [Siasah, 26 Sept- 2 Okt 2010]