www.flickr.com

Sunday, June 3, 2012

Membaca Habermas di Malaysia

Membaca Habermas di Malaysia, tentunya lebih sulit berbanding membaca Habermas di Barat. Ini kerana, latar dari teori-teori Habermas (teori tindakan komunikatif, teori diskursus, demokrasi deliberatif, ruang awam, masharakat pasca-sekular, dll) itu dipengaruhi oleh nilai serta pengalaman Barat. Mithalnya, proses sekularisme, modenisasi, masharakat kapitalis-lanjut, pertarungan idealogi, dll, itu sama sekali berbeza dengan Asia amnya, dan Malaysia khususnya. Tapi, perbezaan ini tidaklah menafikan bahawa ada hal-hal yang berguna untuk kita belajar dari filsuf teori kritis ini. Kerana itu, di sini kita mahu berbicara mengenai perspektif Habermasian dalam nilai-nilai kemalaysiaan. Hal ini didorong lagi dengan realiti masharakat Malaysia yang semakin kompleks. Keadaan ini sudah tentu menuntut sebuah jalan-keluar dari kemelut internal yang bersekam. Runut saja, persoalan tentang agama dan kaitannya, ketuanan Melayu dan kaitannya, bahasa Melayu, institusi monarki, status bumiputera dan bukan-bumiputera, hubungan antara-kaum, dll, itu belumlah selesai, dan sangat berpotensi untuk menjadi konflik antara-warga, antara-kelompok. Dalam kesedaran inilah, kita cuba belajar dari Habermas tentang bagaimana untuk menanganinya.

Sehubungan dengan itu, ada beberapa langkah bagi menerjemahkan teori-teori Habermas ke dalam perspektif Malaysia. Terlebih dahulu, dibentangkan tentang (1) apa yang Habermas maksudkan dengan prinsip neutraliti. Sorotan ini penting untuk kita mengetahui paksi justifikasi yang dapat mempertemukan semua perbezaan, serta yang dapat berfungsi sebagai sebuah saringan terhadap perbezaan-perbezaan tersebut. Kemudian, kita akan melihat (2) pandangan Habermas mengenai ruang awam. Setelah itu, berhadapan dengan persoalan nyata, akan dihimbau pula serba-sedikit (3) sistem politik Malaysia. Dalam himbauan ini, kita akan meneliti kembali makna negara-hukum, dengan konsep perlembagaan, serta dengan konsep kewarganegaraan, yang mana ini merupakan ciri utama dalam membangun sebuah negara-hukum bersama. Berikutnya, diusulkan (4) langkah perubahan politik yang menekan konsep saling-belajar dan gerakan tanpa-kekerasan (non-violence). Konsep ini adalah intipati dari keseluruhan idea-idea Habermas. Akhirnya sekali, (5) akan ada sedikit catatan kritis terhadap teori Habermas berkenaan penerapannya di Malaysia.

Prinsip Neutraliti

Prinsip Neutraliti (the principle of neutrality), adalah persoalan yang membezakan antara ranah Sistem (politik) dan ranah Lebenswelt (dunia-kehidupan). Dalam teori diskursus Habermas, dua ranah ini ditempatkan pada posisi yang berbeza. Tapi, saling-memerlukan, dan saling-bertukar. Dalam Sistem, itu mempertemukan semua perbezaan, serta menjadi lokus bersama. Mithalnya, persoalan perlembagaan dan kewarganegaraan, itu pada Habermas haruslah setara, dan legitim. Maksudnya, negara-hukum dibina dari sebuah proses legitimasi dari warganegaranya sendiri. Dan, warganegara pula mestilah dijamin hak-hak individunya secara sah. Walau bagaimanapun, tegas Habermas, proses untuk mendapatkan hak-hak ini secara sah itu juga mestilah lewat wacana ruang awam. Lalu, dengan menggunakan nalar awam, sebuah hukum yang disepakati dapat digubal. Sementara, Lebenswelt pula merupakan kosa-kata inovasi Habermas yang merujuk kepada nilai-nilai yang bersifat peribadi, kelompok, serta yang menjadi wilayah yang sarat perbezaan. Agama, etnik, gaya-hidup, orientasi seks, dll itu semua adalah termasuk dalam ranah ini. Kalau dalam masharakat kompleks, terdapat beragam perbezaan yang terangkum. Dengan perbezaan-perbezaan inilah, maka Prinsip Neutraliti amat membantu untuk memberi sebuah sikap yang saksama dan rukun kepada semua warganegara.

Dari huraian dualisme Sistem-Lebenswelt ini, maka kita cuba untuk menempatkan Prinsip Neutraliti yang dimaksudkan Habermas ini. Pada Habermas, prinsip neutraliti berada dua keadaan; bergantung kepada ranah mana -- sama ada ranah Sistem (neutraliti prosedur) atau ranah Lebenswelt (neutraliti tema wacana). Dalam ranah Sistem, Habermas bersikap tegas --seperti juga teori liberal dari Rawls-- bahawa harus dibezakan antara wacana etis-politis dan wacana moral. Perbezaan dua bentuk wacana ini menggiring kepada sebuah proses saringan untuk dimuatkan ke dalam sistem. Untuk wacana moral, itu mestilah berkisar tentang idea keadilan (the idea of justice), sehingga melayakkannya untuk diangkat kepada sistem (maksudnya kepada hukum). Sebaleknya, dalam wacana etis-politik, itu berkisar tentang kehidupan yang baik (the idea of good life), dan tak dapat dijadikan sumber hukum. Maka, untuk membolehkannya setiap tema etis-politik --yang terdapat dalam kelompok itu-- diangkat ke dalam Sistem, itu menuntut kepada sebuah pengakuan politik. Maka, lewat wacana awam, lewat proses rasionalisasi, pengakuan politik itu diperoleh. Jadi, dalam ruang awam, memang segala tema dapat dibicarakan. Ini jelas, bahawa tiada tema yang boleh dianggap sensitif. Sebab itu, prinsip neutraliti tema wacana yang diutarakan Habermas sangat lunak; yakni, memberi kebebasan berwacana, dengan maseh lagi memakai bahasa hukum kebebasan (Lebenswelt), sebelum itu dimuafakati bagi diangkat kepada bahasa hukum paksaan (Sistem). Ini yang berbeza dengan prinsip neutraliti prosedur yang terdapat dalam Sistem.

Ruang Awam yang Politis

Kita telah menelusuri apa yang Habermas maksudkan dengan neutraliti. Jadi, di sana, “sang rasionalis terakhir” ini telah membezakan antara neutraliti prosedur dan neutraliti tema wacana. Arakian, di sini kita akan khususkan kepada neutraliti tema wacana, yang menjadi titik awal, ke arah memperoleh pengakuan politik dalam sebuah negara-hukum. Seperti dinyatakan, neutraliti tema wacana ini bertampuk pada ruang awam, sebuah gelanggang untuk membahaskan apa-apa saja --sama ada yang melibatkan kepentingan peribadi, kelompok, mahupun masharakat. Jadi, ruang awam, yang dimaksudkan Habermas adalah sebuah gelanggang untuk setiap yang berbeza bagi meraih pengakuan politik terhadap tuntutan-tuntutannya.

Mafhum bahawa ruang awam itu sifatnya majmuk, maka dalam meraih pengakuan tersebut, adalah dianjurkan setiap pendapat yang dikemukakan memakai bahasa yang serasional mungkin. Inisiatif ini penting, supaya mereka yang selainnya dapat melihat sisi-sisi positif dari tuntutan tersebut. Sebab, harus kita sedari bahawa ruang awam bukanlah sebuah lembaga, bukanlah sebuah insitusi politis, melainkan sebuah gelanggang deliberasi. Ini adalah gelanggang “pengeraman kegelisahan politis” untuk setiap warganegara. Di sini, formasi pendapat disuarakan, dan sebuah aspirasi bersama secara demokratis dapat dimunculkan. Ruang awam juga merupakan gelanggang dalam dapat menghubungkan antara “apa yang ada dalam diri kita” (idion) dengan “apa yang ada dalam diri yang lain” (koinon). Persentuhan ini penting bagi membenihkan rasa kekitaan di kalangan peserta wacana, dan agar sebuah keputusan bersama dapat dipikul dan dipatuhi. Walau bagaimanapun, memang akan ada beberapa kendala-kendala di dalam merebut pengakuan awam tersebut, seperti depolitisasi massa, atomisasi masa, refeudalisasi, pendomestikan ruang awam, fragmentasi gaya-hidup, budaya terapi-diri, dll. Tapi, kendala-kendala ini dapat diatasi tatkala krisis komunikasi atau juga herotan komunikasi (distortion of communication) dapat ditangani. Ini diusahakan sehingga terlahir --sedikit demi sedikit-- ruang awam yang otonom, dan tak lagi tercemar dengan tangan-tangan yang berkepentingan-peribadi. Justeru, untuk merealisasikannya, maka sebuah idea kewarganegaraan yang aktif adalah pilihan yang paling realistik. Ini bermakna, setiap warganegara, itu juga sebetulnya bertindak sebagai legislator, dan hak ini haruslah dijamin secara hukum.

Persoalannya, mengapa penting untuk diselamatkan ruang awam ini? Kembali dalam situasi masharakat yang kompleks. Dalam situasi tersebut, ruang awam secara diam-diam berpotensi untuk dicekik oleh unsur-unsur totalitarianisme. Unsur-unsur seperti ini bukan hanya ada dalam bentuk regim politik. Tapi juga dalam bentuk nilai (agama, negara teokrasi) dan ekonomi (pasaran, konsumerisme). Semua ini, tak lebih adalah cerminan lain bagaimana “yang peribadi” mulai bermaharajalela ke dalam “yang awam.” Justeru, kalau kita memikirkan adanya sebuah keadaan normatif, maka semua yang berbau totalitarianisme ini, sentiasa mahu mengikis semangat kebersamaan yang ada dalam masharakat. Untuk itu, perlu ada sebuah langkah reproduksi kembali ruang awam yang mengalami krisis tersebut. Jalannya: membangun ruang awam yang politis. Maka, diperlukan pemerkasaan masharakat warga, serta galakan kewarganegaraan yang aktif. Inilah “kuasa sosial” yang akan diterjemahkan ke dalam bentuk hukum dan politik --sehingga dapat menemukan kembali kesetaraan-asal antara “yang peribadi” dengan “autonomi politik” dalam konsep kewarganegaraan.

Sistem Politik Malaysia

Sistem, seperti yang diungkapkan sebelumnya, itu merujuk kepada sebuah tataran bersama antara semua warganegara dalam sebuah negara-hukum. Dewasa ini, Malaysia sejujurnya, bukanlah dalam keadaan yang demikian. Di sini, kita berkaca pada panji penting dalam sebuah negara-hukum, iaitu perlembagaan dan kewarganegaraan. Perlembagaan Malaysia, itu dirangka berdasarkan nasihat daripada Suruhanjaya Reid, dan dikuatkuasa sejurus selepas kemerdekaan pada 31 Ogos 1957. Ini menunjukkan ada kelompongan legitimasi. Tapi, dalam perspektif Habermas, perlembagaan mestilah menjadi sebuah titik temu antara semua perbezaan antara warga yang terdapat dalam sesebuah negara, dan itu harus dirumus bersama. Sebab, hanya pada wilayah hukum sajalah, yang dapat menundukkan segala perbezaan tersebut. Namun, untuk tunduk pada hukum itu, diperlukan sebuah legitimasi bersama. Untuk itu, harus ada prosesnya untuk memperolehnya.

Persoalannya sekarang, apakah perlembagaan Malaysia ini sudah memperoleh legitimasi? Pertanyaan ini boleh diuji dengan seberapa banyak konflik perlembagaan, konflik antara-warga, konflik antara-kelompok vis a vis juga dengan sistem yang telah dihadapi oleh Malaysia sejak merdeka. Lazimnya, dengan berjalannya waktu, perlembagaan ini dituntut untuk dinilai kembali sesuai dengan kehendak warganegara. Lantaran itu, proses untuk mendapat legitimasi ini begitu mendesak dalam mendapat sebuah perlembagaan yang dapat dimuafakati. Dengan perolehan legitimasi ini, yang secara berterusan dilakukan, maka kepatuhan warga terhadap perlembagaan itu akan bertambah. Dalam kepentingan inilah, wacana awam sebagai sebuah prosedur komunikasi dikemukakan untuk menilai kembali sesebuah perlembagaan (juga undang-undang). Seperti yang disebut Habermas, prinsip neutraliti dalam ruang awam itu tak membataskan tema wacana. Jadi, boleh saja wujud kelompok yang mendukung pendirian yang berbeza; asalkan disertakan dengan hujah-hujah yang dapat diakses oleh semua kelompok yang terlibat. Sebab itu, untuk mendapat dukungan meluas, masing-masing pihak harus berusaha merasionalkan hujah-hujahnya.

Namun, untuk merasional ini tentunya tak mudah. Biasanya, akan ada beberapa halangan yang terdapat di Malaysia. Ini termasuklah, (i) media massa yang memihak pada parti pemerintah dan parti politik lainnya, (ii) kapitalisme yang bermain di sebalek tabir, (iii) nilai-nilai etnik dominan yang telah lama mengakar, (iv) pembentukan institusi-insitusi yang diperalatkan untuk kepentingan kekuasaan, (v) manipulasi agama dan nilai-nilai setempat lainnya, dll. Semua aspek ini jelas menyukarkan daya sebuah proses perubahan. Namun, perubahan bukanlah sebuah hal yang tak mungkin. Perubahan maseh mungkin, menerusi sebuah gerakan masharakat warga, atau juga dengan sikap kewarganegaraan aktif, serta pemerkasaan ruang awam yang politis. Dengan unsur-unsur ini, maka ruang awam sedikit demi sedikit dapat diselamatkan dari campurtangan-campurtangan mereka yang mahu menggunakan jalan pintas dalam memperoleh legitimasi. Hakikatnya, memang tiada jalan pintas untuk mendapat legitimasi. Hanya dengan pendidikan rakyat, gerakan bawahan, pemupukan kesedaran, serta lewat wacana awam sajalah, yang dapat mendidik warga ke arah merebut kembali hak-hak asasi mereka yang terabai, atau terampas.

Tentunya, menukik pengalaman Asia, juga Malaysia, persoalan hak-hak asasi sangat sedikit diungkapkan. Pernah, muncul idea “nilai-nilai Asia”, yang digembeleng oleh Lee Kuan Yew, Mahathir Mohammad, Soeharto, dll yang menekankan “etika kewajipan” yang harus dilakukan oleh rakyat. Padahal, dalam hak asasi manusia, itu sendiri sudah terang terangkum penghurmatan terhadap hak asasi individu lain. Itu sebenarnya adalah dimensi “etika kewajipan” yang termaktub dalam hak asasi manusia. Bahkan, wacana hak-hak asasi di Malaysia sering dibungkam supaya tak dijadikan senjata intelektual dalam melawan regim yang berbau totalitarianisme. Ini kerana, wacana hak-hak asasi --lewat pengakuan politik-- itu sangat berpotensi mewadahi sebuah masharakat yang terbuka, yang sentiasa cergas mengawasi pemerintahan. Kecenderungan inilah yang mahu dielak oleh kekuasaan.

Shahdan, dengan sistem politik di Malaysia yang demikian lama bertampuknya kekuasaan sebuah parti, maka kita menyaksikan pembendungan pewacanaan dan pengamalan hak-hak asasi. Sejak Malaysia di bawah Mahathirisme, masharakat Malaysia tampak lebih apolitis. Namun, pasca-Reformasi 1998, perlahan-lahan ciri “escape from freedom” yang ditambat dalam masharakat mulai luntur, dan masharakat yang politis mula berdikit muncul. Demikian juga, “rasa selamat”, serta “rasa kepastian” di bawah sebuah regim yang dinikmati sewaktu zaman Mahathirisme mula dipermasalahkan. Ternyata, dari krisis demi krisis, rupanya maseh banyak hal yang belum selesai dalam pembinaan negara. Buktinya, selain menoleh kepada keparahan krisis; lihat juga kepada mutu wacana yang sering saja terperangkap dalam sentimen, dalam nostalgia, dll. Selalunya, yang tak-rasional-lah inilah yang berdiri sebagai benteng terakhir kepada sebuah regim totalitarian. Ini sekaligus, bermakna juga sebuah pintu keluar kepada regim tersebut. Sebab, hal-hal yang tak menepati ciri rasional akan sentiasa sulit untuk memperoleh pengakuan politik dalam sebuah masharakat yang kompleks. Sebab itu, pengakuan politik hanya saja dapat dicapai menerusi kejernehan hujah. Bukan dengan kekeruhan sentimen, dan bukan dengan romantisme sejarah.

Langkah perubahan politik

Untuk melakukan perubahan politik di Malaysia, itu sama sekali bukan jalan revolusi. Pada Habermas, revolusi --yang dengan kekerasan (violence)-- itu hanya melahirkan hal yang serupa. Bagaimana ini berlaku? Habermas juga terkenal dengan sebuah idea yang dinamakan sebagai intersubjektiviti. Ini bermaksud, hubungan antara subjek (individu) dengan subjek (individu) yang lain, secara setara. Sebaleknya, dalam wacana falsafah subjek, yang dimulakan secara ketara oleh Descartes, prinsip subjektiviti terselubung dengan banyak kepentingan. Kerana itu, falsafah subjek mendapat kritik keras dari “dialektika pencerahan” dari Horkheimer dan Adorno, juga dari “manusia satu dimensi”-nya Marcuse, serta “krisis legitimasi”-nya Habermas. Lantaran itu, Habermas melihat perlunya sebuah anjuran dialog yang dapat membangun muafakat bersama ke arah menghasilkan sebuah perubahan. Justeru, untuk mengadakan dialog, itu menuntut sebuah gelanggang, yang kita namakan sebagai ruang awam. Pada gelanggang inilah, kita menggunakan prosedur komunikasi, dengan mengajukan wacana yang argumentatif demi menyakinkan individu/kelompok yang lain. Inilah yang dalam bahasa Habermas, menghasilkan sebuah “revolusi sehari-hari” lewat rasionalisasi Lebenswelt. Jadi, bukanlah tindakan kekerasan yang berlaku. Sebaleknya, sebuah proses saling-belajar, saling-mengerti, menginsafi "situasi epistemis," serta sedia-meminjam-perspektif, yang mana semua ini dapat menghadhirkan rasa kekitaan dan rasa sepunya dalam warganegara.

Di Malaysia, memang perlu kepada pembinaan rasa kekitaan ini. Dengan kekitaan, semua kelompok merasa saling-memiliki. Negara mempunyai Tuannya, yakni warganegaranya sendiri. Justeru, perlu ada gerakan yang memunculkan formasi pendapat, yang lalu dapat merealisasikan aspirasi demokratis. Tapi, bayangkan sekiranya kekangan dari kekuasaan begitu kuat? Apakah perubahan maseh lagi mungkin? Pada Habermas, itu maseh mungkin. Padanya lagi, gagasan radikalisasi demokrasi itu seharusnya membenarkan sebuah ketakpatuhan warga (civil disobedience), yang berfungsi sebagai pengawas kepada setiap legitimasi politik. Ketakpatuhan warga --yang boleh saja tumbuh secara spontan-- inilah yang mengisi jurang antara legaliti dan legitimasi. Buatnya, ketakpatuhan warga diperlukan dalam sebuah budaya politik yang matang, dengan berasaskan “public use of reason”. Dengan pendekatan ketakpatuhan warga ini, maka gerakan ini bukan saja memberi pesan negatif kepada kekuasaan, sebaleknya juga dapat dapat membentuk integrasi sosial di antara kelompok-kelompok yang terlibat. Dengan idea toleransi lewat pendekatan intersubjektif ini, maka perubahan politik tanpa-kekerasan dapat dimanifestasikan.

Catatan kritis

Teori-teori Habermas ini memang berdasarkan kepada masharakat Barat, yang kompleks. Meskipun serba sedikit dapat diterapkan dalam konteks Malaysia, kita juga mestilah menyedari bahawa tak semuanya dapat diaplikasikan. Pengalaman modenisasi di Barat itu sendiri telah menghasilkan sebuah sekularisme yang eksesif. Dan, Habermas juga menyedari bahawa pengalaman yang sama tak berlaku di Timur. Meski prinsip neutraliti Habermas lebih lunak berbanding dengan teori liberal, itu bukanlah beranjak dari sebuah masharakat yang beragama. Sedangkan, dalam pengalaman Malaysia kita beranjak dari pengalaman beragama (atau pengalaman nilai-nilai tradisional), dan kemudiannya menjadi semakin kompleks. Jadi, untuk menyesuaikan seluruh teori-teori Habermas ini dalam konteks Malaysia itu menuntut kesedaran tentang sejarah kita sendiri. Namun, hal yang baik dari Habermas untuk kita belajar adalah soal legitimasi dan rasionaliti. Baginya, legitimasi hanya mungkin dalam sebuah akses bersama. Itu hanya berlaku pada daerah rasionaliti. Dan, ternyata, masharakat di Malaysia yang majmuk juga harus memikirkan sebuah tataran yang disepakati. Kalau bukan “yang rasional,” menjadi wahana kita, maka apakah mungkin sebuah kebersamaan dapat direalisasikan? Jika bukan itu, maka sulit untuk kita bayangkan bentuk masharakat yang akan kita tempuhi. Maka, Habermas --sampai takat ini-- maseh relevan.

Bacaan Lanjut: 

F. Budi Hardiman. 2009. Demokrasi Deliberatif: Menimbang ‘Negara Hukum dan ‘Ruang Publik’ dalam Teori Diskursus Juergen Habermas. Yogyakarta: Kanisius.

Habermas, Juergen. 1984. The Theory of Communicative Action. Boston: Beacon Press.

_____________________1998. Between Facts and Norms: Contributions to a Discourse Theory of Law and Democracy. Cambridge, MA: MIT Press.

_____________________1991. The Structural Transformation of the Public Sphere. Cambridge, MA: MIT Press.

Specter, Matthew G. 2010. Habermas: An Intellectual Biography. New York: Cambridge University Press.

[Makalah ini pertama kali diterbitkan dalam Wacana Politik Baru Malaysia, suntingan Rizal Hamdan & Haris Zuan, SIRD, 2012]

2 comments:

Anonymous said...

Salam.

Kenapa Aku itu diwakilkan kepada sekularisme eksesif?

Apa yang dimaksudkan dengannya?

Anonymous said...

Salam
Saya sangat menyukai artikel di blog ini. Saya sering membaca dan mengikuti posting artikel blog ini. Jika berkenan saya ingin berkenalan dengan pemilik blog ini. mjacky (mjacky1976@yahoo.com). makasih