Lambakan Moral di Hari Kekaseh

Februari, selalunya adalah bulan moraliti, setidaknya di Malaysia.

Saban 14 Februari, seringkali kita (kaum muslim, khususnya) disumbat dengan perbahasan mengenai halal-haramnya sambutan Hari Kekaseh, atau Hari Valentine ini. Lantaran itu, banyaklah cerita negatif yang dimuat dan disebarkan di beragam media massa (cetak, elektronik, dll), demi mengukuhkan alasan betapa berbahayanya sambutan ini kepada moraliti umat Islam. Politikus agama, tentunya antara yang terlantang.

Mithalnya, "menyambut Hari Valentine", menurut Nik Mohamad Abduh Nik Abdul Aziz, "adalah bercanggah dengan Islam". Hatta, Timbalan Ketua Dewan Pemuda PAS ini dengan serius menyeru kerajaan agar menggunakan media massa bagi menyebarkan pesan-pesan tentang bahayanya Hari Valentine ini. Namun, dalam sebuah masharakat yang semakin menekankan fungsi-fungsi moden, seruan paradoks ini rupa-rupanya lebih bahaya dari Hari Valentine itu sendiri. Paradoks sebab, seruan ini telah mencampur-adukkan antara sub-sistem politik (kerajaan/pembangkang), media massa (berita/bukan-berita) dan agama (immanen/transenden) dalam sebuah sub-sistem hukum (legal/illegal).

Namun, untuk menjelaskan keadaan, dan mengelakkan kekeliruan, tulisan ini bukanlah berniat untuk mempertahankan sambutan hari kontroversi tersebut. Dan, tidak juga mengkritiknya. Tulisan ini sekadar untuk menjelaskan bagaimana operasi sistem sosial (social system) kita, yang secara perlahan-lahan, telah dikusutkan dengan sebuah kata yang bernama "moral".

Tentu saja, kata moral dalam sambutan Hari Valentine ini lebih bernuansakan agama. Lihat saja pada kosa-kata halal-haram tersebut, itu jelas sekali bernada agama. Begitu juga mereka yang bercakap mengenai bahayanya hari tersebut, yang rata-ratanya terdiri dari para agamawan dan simpatisannya. Sebab itu, yang berseberangan dengannya juga, adalah mereka yang selalu sinikal dengan kalangan tersebut.

Tapi, sebelum kita menuduh hanya agamawan dan simpatisannya saja yang memanipulasi kata moral ini, kita mestilah terlebih dahulu mengamati sama kalangan yang mengkritiknya. Hakikatnya, kalangan pencerahan, feminis, sekularis, humanis apa-apa saja garis yang konon liberal sekalipun, turut larut dalam kemelut yang serupa.

Kalangan ini, ternyata maseh menggunakan komunikasi moral (anti-moral) untuk mengikis autonomi sub-sistem hukum (contohnya mereka mengkritik operasi pencegah maksiat sebagai tidak-bermoral). Kerana itu, kalangan ini gemar meratib slogan-slogan seperti "kebebasan", "hak asasi manusia", "emansipasi", "humanisme" dan sebagainya. Konon, inilah slogan azimat, yang berperanan untuk menyelamat masharakat sejagat (world society).

Tapi, ternyata, slogan bergengsi ini bukanlah kata yang boleh berfungsi secara efektif untuk faedah sistem sosial kita. Dalam fakta masharakat yang semakin kompleks, slogan seperti inilah yang mengkhayalkan kita dengan gema pembaharuan-nya. Walhal slogan-slogan inilah yang menambah lagi keparahan yang tertanam di dalam masharakat kita.

Realitinya dewasa ini, masharakat kita memang sudah tidak boleh diringkaskan lewat moraliti lagi, mahupun lewat palu kemanusiaan. Bahkan, masharakat yang semakin kompleks ini juga sama sekali tidak boleh dipermudahkan lewat agama. Ini realiti semasa yang harus kita akui.

Apatah lagi, kita bukannya hidup dalam zaman di mana masharakat-nya berstrata, seperti laungan kalangan Marxisme. Sebaleknya, kita hidup dalam masharakat yang dibezakan lewat kefungsian (functional differentiation). Sebab itu, moraliti (dan agama), hanyalah berupa antara sub-sistem sosial, dan bukanlah sebuah sistem sosial tunggal yang dapat meredamkan segalanya. Jadi, yang terpenting dalam masharakat bukanlah moral, melainkan hukum.

Menerusi sub-sistem hukum inilah, konsep legal/illegal haruslah ditempatkan sebagai sebuah fungsi untuk mereduksi kompleksiti masharakat moden. Maka, dengan asas ini, sebarang hal yang tidak bercanggah dengan dengan perbezaan (distinction) legal/illegal, maka itu bukanlah sebuah permasalahan hukum dalam sistem kemasharakatan kita.

Jadi, apa yang benar-benar ingin ditegaskan di sini ialah, moral itu sama sekali tidaklah mengandungi baik dan jahat. Begitu juga, tidak pernah ada kata untuk "moral yang baik" dan "moral yang jahat". Tidak pernah sama sekali. Jadi, Hari Valentine juga tidak pernah jadi baik dan jahat. Yang hanya ada hanyalah amoral. Sebab itu, bila kita mendengar kata-kata seperti "politik yang adil", dan "politik yang zalim", atau "perang yang baik" dan "perang yang jahat", semua konotasi kata-kata ini hanya mengambarkan betapa paradoksnya sistem sosial kita. Politik dan perang, samalah seperti moral, kesemuanya adalah bersifat amoral.

Lebih lanjut lagi, apa-apa yang berlaku di dalam ranah masharakat sewajarnya dinilai berdasarkan kepada komunikasi sistemnya, bukan kepada komunikasi moral-nya. Dan, harus dingat, bahawa dalam setiap sub-sistem sosial, semuanya adalah bersifat amoral, dan setiapnya beroperasi menurut perbezaan (kod, medium, program) masing-masing. Begitu juga sama ada menyambut atau tidak menyambut hari Valentine, kedua tindakan tersebut jelas sekali adalah bersifat amoral.

Mungkin untuk lebih tepat kita pinjam saja contoh yang lain, selain hanya Hari Valentine, supaya lebih jernih lagi persoalan amoral ini.

Lihat saja pada tulisan ini, ia sama sekali tidak mengandungi seruan baik dan jahat, adil atau zalim. Tulisan ini hanya ingin menjelaskan sebuah sistem sosial, dengan menggunakan sub-sistem pengetahuan yang bergandingan struktural (structural coupling) dengan sub-sistem media massa.

Dan, dalam fungsi ini, komunikasi pengetahuan beroperasi dalam perbezaan benar-salah, dan saat dicampakkan dalam media massa beroperasi pula dalam perbezaan berita/bukan-berita. Sejauh tulisan ini dibezakan dalam perbezaan tersebut, maka tulisan ini akan tetap dikomunikasikan. Maka, di sini, tulisan ini sama-sekali tidak menggunakan komunikasi moral/tak-bermoral, sebaleknya beroperasi dalam komunikasi pengetahuan dan media massa yang setiapnya bersifat amoralistik.

Namun, lazimnya, kita selalu silap tentang kata komunikasi ini. Kita sering tergoda untuk memaknai komunikasi itu sebatas interaksi antara penerima dan penyampai. Salah faham besar inilah yang menambah lagi keserabutan pandangan kita mengenai masharakat. Menurut Niklas Luhmann dalam "The Reality of the Mass Media", komunikasi harusnya diertikan sebagai gabungan antara maklumat, ungkapan dan kefahaman (termasuk, ketidakfahaman juga).

Jadi, dalam makna inilah, semua sub-sistem berupaya dikomunikasikan. Sebab, yang berkomunikasi bukannya manusia, tapi komunikasi sistem itu sendiri yang berkomunikasi. Jadi, selagi tulisan ini dianggap sebagai maklumat, diungkapkan dan difahami atau disalah-fahami sekalipun, maka selagi itulah tulisan ini berkomunikasi; meskipun tanpa kehadiran "person" penulisnya.

Lalu, begitu juga dengan masharakat, yang mana masharakat bukanlah diertikan sebagai himpunan antara individu-individu, sepertimana yang difahami oleh teori sosiologi klasik, mahupun teori sosiologi kaum pencerahan (radikal ataupun tidak-radikal). Masharakat, dalam makna teori sistem, adalah himpunan sub-sistem seperti agama, ekonomi, politik, cinta, hukum, dan sebagainya. Jadi, harus lewat komunikasi sistem inilah, segala konflik dalam masharakat dapat diturunkan permasalahannya serta dijangkakan jalan-penyelesaiannya yang paling efektif.

Dalam konteks ini, kata efektif memang sudah jadi sangat penting. Bahkan, efektif, adalah kata yang jauh lebih penting dari moral. Hanya dengan sistem sosial yang efektif saja, banyak permasalahan sosial dapat ditangani secara rapih. Kerana itu, hidup ini tidaklah terlalu mudah untuk disaratkan pada kata moral semata. Dengan realiti masharakat yang semakin bercelaru, kita perlu memikirkan tentang keterjangkaan berbanding dengan memikirkan tentang kesempurnaan.

Justeru, jika kaum pembaharuan ini lagi-lagi mewacanakan tentang anti-moral bagi melawan pro-moral dari kalangan agamawan dan simpatisannya, maka sudah tentu keduanya hanyalah perbezaan antara ikan selayang dengan ikan kembong semata, yang masing-masing berada dalam bakul yang sama. Tapi, akhirnya keduanya tetap gagal melihat dimensi amoral dalam sub-sistem hukum.

Natijahnya, Hari Valentine bukanlah persoalan hukum. Hari Valentine adalah persoalan cinta, jika begitu benarnya kita difahamkan. Tapi, sekali lagi, benar atau salahnya frasa ini, awal-awal telahpun ditentukan oleh media massa. Jujur saja, kita harus akui bahawa kita tahu tentang Hari Valentine ini, adalah dari media massa. Malah, apa yang kita tahu tentang agama dan humanisme (yang kedua ini saling dipercayai habis-habisan itu) juga adalah dari media massa. Tidak keterlaluan, jika dikatakan bahawa segalanya yang kita tahu tentang masharakat --sehingga hari ini-- adalah bermuara dari media massa. Barangkali, tanpa kita sedar, diam-diam media massa ini sudah menjadi sebuah "supermoral", yang banyak mewarnai pandangan-alam kita.

Walau bagaimanapun, hidup kita bukanlah untuk dihabiskan buat bermusuh dengan moral, ataupun buat mempertahankan moral. Kerja demikian amatlah melelahkan. Sebab moral, sama sekali tidak dapat dihapuskan dan tidak dapat diciptakan. Malah, hari-hari hidup kita boleh berjalan dengan efektif, meski tanpa moral. Kerana itulah, kita seharusnya berhati-hati dengan wacana moral ini. Moral, adalah sebuah perangkap, yang cenderung untuk membawa kita pada sisi ekstrim, selain juga cenderung untuk meringkaskan segala sesuatu yang bukan realiti masharakat. Kerana dari dorongan moral-lah, masharakat kita kian terpuruk dengan kerumitan demi kerumitannya.

Bahkan, kata moral, juga bukanlah kata mutlak, sebab tiada yang mutlak di dalam dunia ini.

Barangkali, ada yang protes, dan tidak sabar-sabar untuk menyanggah: bahawa bukankah idea dalam tulisan ini juga menyeru kepada kemutlakkan? Tidak juga. Idea dalam tulisan ini hanyalah menggunakan komunikasi pengetahuan, yang saling bergandingan dengan komunikasi media massa. Tulisan ini jauh sekali dari menempik suara kemutlakkan. Lalu, sekiranya ada bantahan kepada idea di sini, itu tetap saja menggunakan komunikasi sistem yang sama, tanpa terelak. Jadi, bak kata Wittgenstein sendiri dalam "Lecture on Ethics"-nya: tiada jalan benar bagi sebarang tempat di dunia ini.

Memang, kita tidak pernah tahu apa yang benar sesungguhnya di dunia ini. Di dalam masharakat yang kompleks yang sedang terlimpah maklumat ini, kita memang takkan pernah tahu secara menyeluruh akan segala sesuatu.

Apa yang kita mampu lakukan dalam masharakat risiko (risk society) ini, hanyalah menduga risiko-risikonya. Sebab itu, kita tidak pernah memiliki kebebasan mutlak; yang hanya ada ialah menjangkakan risiko-risiko yang akan kita hadapi dan berusaha untuk mengurangkan kompleksiti masharakat serta melancarkan kecekapan sistem sosial kita. Kerana itu, moral bukanlah sebuah mukjizat, seperti yang dibayangkan kalangan beragama mahupun kalangan liberal.

Mudahnya lagi, moral ini ibarat sebuah pisau; ia boleh memotong sayur dan ia juga boleh menikam orang. Tapi, pisau dan moral hakikatnya adalah dua perkara yang saling tidak tumpah; yakni, masing-masing adalah bersifat amoral. Kerana itu, sejarah (yang kita tahu dari media massa ini) mengungkapkah banyak kesah bahawa betapa banyak hasrat "yang baik" kerapkali jatuh pada tindakan "yang jahat". Mungkin kerana itulah, Masao Abe dalam "The Emptying God" tidak ragu-ragu berkata bahawa "semakin kita berusaha buat baik, semakin jauh kita dari kebaikan itu sendiri".

Hemat kita, bagi yang betah merayakan Hari Valentine, silakan, asalkan jangan melampaui sistem hukum. Dan bagi yang tega mencemuh sambutannya, silakan, asalkan jangan melangkaui sistem hukum. Namun, sama ada meraya mahupun mencemuh, keduanya tetap berpaut pada komunikasi sistem sosial yang sedia ada dalam masharakat kefungsian ini. Dan, memang, hanya hukum saja, bukannya cinta, yang mampu mereduksi kompleksiti masharakat kita ini.

Manakala, tempat buat cinta adalah pada sub-sistem keintiman (kekeluargaan); dan, bukannya terletak pada 14 Februari. Kerana itu, percaya atau tidak, dunia ini takkan jadi "lebih baik", hanya dengan melambakkan lagi seruan-seruan pro-moral/anti-moral. Barangkali, dunia ini akan jadi "lebih baik", tatkala tuhan dapat selamatkan kita dari ketaasuban kepada "yang baik" itu sendiri.