Universalisme Hak?: Kritik (Luhmann) atas Kritik (Locke) atas Kritik (ISMA)

"It had always been clear to me that a thoroughly constructed conceptual theory of society would be much more radical and much more discomforting in its effects than narrowly focused criticisms --criticisms of capitalism for instance-- could ever imagine." ~ Niklas Luhmann, Protest

Teman-teman Diskopi yang baik sekalian,

Terlebih dahulu saya sukacitanya mengucapkan sekalung tahniah atas ulangtahun Diskopi, walaupun dalam ingatannya, kalian tidak pernah peduli pun soal ulangtahun, termasuklah ulangtahun masing-masing sebagai manusia individu (person) sekalipun. Tentu sekali, organisasi longgar pada jasad tapi padu pada jiwa, seperti Diskopi ini, tidak perlu diraikan dalam sebuah acara ulangtahun. Keraian demikian tidak bermakna apa-apa buat kalian, yang sejauh saya kenali, adalah lebih mementingkan kandungan (isi) berbanding permukaan (kulit). Hanya saja, atas nama kandungan wacanalah yang 'memaksa' kita untuk bertolak-ansur hadhir pada acara sambutan ulangtahun ini.

Pada hari ini, saya ingin mengisi Seminar Diskopi ini tentang sesuatu yang lazim, tapi maseh lagi menarik buat sesetengah orang seperti saya ini. Untuk membantu saya menjelaskan mengenai persoalan lazim dan menarik ini, maka saya ingin membentangkan mengenai konsep hak asasi manusia (HAM), yang mana tema ini agak hangat diperbahaskan di Malaysia dan seluruh pelusuk dunia, sejak zaman-berzaman, sama ada dari kubu pro-agama mahupun kubu pro-liberal sekalipun. Sehubungan dengan itu, untuk menanggapi persoalan lazim dan menarik ini, maka saya akan mengajak kalian untuk menelaah tiga kritik dari tiga kubu yang berlainan, tapi masing-masing akhirnya dipertemukan dengan sebuah perdebatan tema: universalisme hak.

Untuk kritik pertama (1), tentu saja kritik yang termudah untuk difahami, --apatah lagi buat tingkat pemikiran teman-teman Diskopi yang handal sekalian--, adalah sebuah kritik dari golongan pro-agama, yang mana dalam hal ini merujuk kepada Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA). Perkumpulan ISMA ini mengkritik konsep HAM 'barat' dengan menawarkan warna HAM 'Islami' yang sesuai dengan konteks Malaysia. Lalu, saya akan membentangkan kritik kedua (2), yakni kritik kaum liberal terhadap golongan pro-agama seperti ISMA ini. Kaum liberal ini akan berdiri atas nama HAM, --yang mana saya akan merujuk kepada kacamata John Locke mengenai konsep universalisme hak--, bagi mempertegaskan keperluan penegakan HAM di Malaysia, atau ekoran sifat HAM yang universal maka keperluan yang sama juga boleh berlaku di mana-mana belahan dunia sekalipun. Akhirnya, dari tahap ini, saya akan membawa kepada kritik ketiga (3), di mana ini merupakan kritik (antara) sebuah mazhab sosiologi mutakhir (selain ANT-AIME dari Bruno Latour) yang bernama teori sistem sosial. Kritik mazhab ini adalah kritik terhadap pendukung-pendukung konsep HAM, yang bersikap teguh bahawa HAM adalah sebuah hak tabii yang sentiasa tertampal pada diri manusia, pada saat manapun, dan pada tempat manapun. Kalaulah Imam Husayn pernah berujar bahawa, "Setiap tempat adalah Karbala dan setiap hari adalah Ashura," maka kaum liberal (malah kaum sosialis juga!) cuba menggoda kita dengan seruan, "setiap tempat adalah untuk manusia, dan setiap hari adalah untuk kemanusiaan." Justeru, berkaca pada mazhab teori sistem sosial ini, HAM (dari perspektif Locke, mahupun ISMA) bukanlah lampu Aladdin yang dapat mencerahkan kita mengenai pelbagai kemelut sosial di Malaysia pada dewasa ini. Dari sinilah, dengan dibantu oleh teori sistem sosial Niklas Luhmann ini, maka saya akan menghuraikan bagaimana untuk menempatkan HAM dalam konteks masharakat moden yang berasaskan kepada sistem-sistem kefungsian.

Kritik I

Teman-teman Diskopi yang dahagakan pengetahuan sekalian,

Izinkan saya mulakan dengan kritik yang pertama, yakni kritik golongan pro-agama terhadap konsep HAM di Malaysia. Untuk tujuan ini, maka saya akan berpandukan kepada sebuah laporan yang diterbitkan oleh laman sesawang ISMA, yang mana kandungannya merujuk kepada tafsiran HAM menurut sudut-pandang mereka, yang didakwa Presiden ISMA, Ustaz Abdullah Zaik Abd Rahman, sebagai sebuah garis panduan HAM menurut Islam. Dari laporan tersebut, saya menafsir, bahawa ISMA menolak HAM 'barat' kerana konsep tersebut sarat dengan pandangan-alam barat. Lantaran itu, saya ingin memulakan dengan membentangkan pandangan anti-HAM 'barat' ini untuk hadhirin sekalian, sepertimana yang dikemukakan ISMA.

Terlebih dahulu, ISMA mendakwa bahawa mereka hanya mengukur HAM dengan berlandaskan neraca Al-Quran dan As-Sunnah. Dengan meletakkan ini sebagai pedoman, maka ISMA mahu membezakan diri mereka dengan kalangan yang lain (kaum liberal) tentang bagaimana sepatutnya konsep HAM sewajarnya ditempatkan. Pada ISMA lagi, konsep HAM yang selalu difahami adalah cocok dengan konteks barat, ini adalah sangat bermasalah untuk disejajarkan dengan konteks Islam.

Bahkan, ISMA lebih berani lagi mendakwa di dalam Islam sudahpun memiliki garis asas yang memadai untuk menampung sebahagian konsep HAM 'barat' tersebut. Ini kerana, di dalam Islam itu sendiri sudah terkandung "prinsip keadilan, menolak penindasan, kezaliman, salah guna kuasa dan seumpamanya". Sebab itulah, menurut ISMA, kebahagiaan insan itu adalah sama sekali tidak bergantung kepada piagam HAM, sebaleknya bergantung kepada agama. Lantas, ISMA bertegas bahawa "apa yang dianggap hak oleh barat tidak semestinya (boleh dianggap sebagai) hak di sisi Islam." Lebih jauh lagi, ISMA beranggapan bahawa konsep HAM ini telah dimanipulasi oleh sesetengah kelompok yang memperjuangkan hak kebebasan murtad bagi muslim, kebebasan LGBT, ajaran sesat Shiah, penghapusan hak Melayu dan lain-lain. Semua kelompok ini adalah berdiri atas nama HAM 'barat' dalam usaha untuk memperoleh pengakuan akan hak-hak tersebut.

Untuk menangani keadaan ini, ISMA beranggapan bahawa terpulanglah kepada negara untuk menyaring HAM yang berpotensi mengancam keberadaan masharakat. Lalu, di dalam konteks Malaysia, ISMA berpendapat bahawa negara yang memiliki peranan yang besar dalam membasmi setiap perjuangan HAM didapati boleh bertentangan dengan agama.

Dari penjelasan ini, sejauh kefahaman saya mengenai pendapat ISMA tentang HAM versi mereka, maka saya mengambil beberapa pendirian. Ini termasuklah, ISMA mengariskan bahawa konsep HAM itu asasnya sudah terdapat di dalam Islam. Dan keduanya, sekiranya ada HAM 'barat' yang mencanggah dengan Islam, maka ISMA mendesak pemerintah untuk bertindak segara dalam menanganinya. Dari dua hal ini, maka saya merumuskan bahawa ISMA tidak memiliki konsep HAM yang bersifat universal buat semua manusia, terlepas agama apa sekalipun, terlepas bangsa apapun, dan terlepas warganegara apapun. Bagi ISMA, HAM itu akhirnya bergantung kepada konteks agama, kaum (dalam kasus ini adalah Melayu) serta kewarganegaraan.

Kritik II

Teman-teman Diskopi yang tidak sabar-sabar untuk mengkritik sekalian,

Sebelum teman-teman mengecam apa yang diutarakan oleh ISMA ini, maka izinkan saya untuk meneruskan bicara. Biarlah saya membentangkan dahulu pandangan Locke mengenai HAM, dan ini sekaligus memberi peluang kepada saya untuk menjawab beberapa sikap ISMA tersebut. Tentu saja, saya fikir adalah sebuah penghurmatan untuk ISMA yang belumpun berusia dua dekad (ditubuhkan pada 1997), apabila sikap mereka ini sudahpun dipertentangkan dengan Locke, yang ideanya terus hidup melangkui ratusan tahun. Setidaknya, idea Locke ini yang menjadi salah satu otaknya kepada liberalisme telah diangkat sebagai perbandingan akademik dengan HAM tak-universal seperti yang dianuti ISMA. Untuk tujuan ini, maka saya akan kemukakan dulu apa menjadi mauduk kepada perbahasan HAM menurut Locke.

Hemat Locke, dalam sebuah keadaan tabii, setiap manusia adalah sedarjat, semartabat dan setara. Ini kerana, pada Locke, di dalam keadaan tabiinya, setiap manusia adalah berasaskan kepada sebuah keadaan aman-damai, berkehendak baik semua serta saling membantu dan prihatin sesama. Kerana itu, Locke percaya bahawa setiap manusia memiliki HAM --seperti hak untuk hidup, hak untuk mempertahankan diri, hak untuk bebas, dan hak atas harta peribadinya. Mudahnya, dalam keadaan tabii, manusia bebas untuk menentukan naseb dirinya sendiri, dengan menggunakan sumbernya sendiri, dan tanpa perlu bergantung kepada yang lain. Dari sini, Locke merumus bahawa HAM adalah melekat pada diri manusia, dan hak ini sama sekali tidak boleh dipindahkan kepada orang lain. Bermaksud lagi, hak ini tidaklah berasal dari masharakat mahupun negara, tapi adalah tercantum dalam diri manusia sejak lahir-lahir lagi. Bahkan, hak ini tidak boleh dirampas oleh sesiapapun termasuk negara, malah negara harus menghurmatinya HAM warga ini. Di sini, negara mestilah melindungi warganya, yakni menjamin hak hidup, hak bebas dan hak memiliki harta tersebut.

Tapi, katakanlah saja negara mencabul HAM ini, maka keadaan itulah yang mewajarkan berlakunya perlawanan, pemberontakan dan revolusi. Mengapa? Kerana saat negara mencabul HAM warganya, maka negara tersebut mestilah terbatal dengan sendirinya. Sebab apa guna negara, kalau negara sendiri yang merampas HAM warganya.

Apa yang menjadi pandangan Locke inilah yang kemudiannya memberi inspirasi terhadap Pemashyuran Kemerdekaan Amerika Sharikat, yang sarat dengan perlawanan terhadap Inggeris. Dalam petikannya, "bahawa mereka dikurniakan oleh Penciptanya dengan Hak-hak yang tidak dapat disangkal (self-evident), dan bahawa di antara hak-hak itu adalah Kehidupan, Kemerdekaan, dan upaya mengejar Kebahagiaan." Gagasan Locke tentang HAM ini jelas terpapar dari ayat tersebut hanya saja pada kalimat terakhir (mengejar kebahagian) sedikit berbeza. Demikian selanjutnya, gagasan Locke antaranya turut menginspirasikan Declaration Des Droits De L’homme Et Du Citoyen yang mempertegaskan HAM, dalam rangka melawan absolutisme negara. Pernyataan yang dicetuskan pada tahun 1789 ini mencanangkan hak atas gendang "kebebasan, kesetaraan dan kebersamaan".

Jadi, dari keseluruhan pemikiran Locke mengenai HAM ini, maka kita dapat memahami bahawa Locke memusatkan perhatiannya terhadap manusia individu sebagai subjek hak. Di sini, Locke mengabstraki individu sebagai manusia dari keadaan yang paling asli, yakni individu tanpa negara dan tanpa masharakat. Dari sikap inilah juga, Locke memperlihatkan betapa rupa-rupanya negara memperoleh kekuasaannya lewat kesepakatan individu-individu yang terdapat dalam sesebuah negara, yang mana individu-individu ini dikenali sebagai warganegara. Jika kita mempertimbangkan perkara ini, maka kita dapat berkesimpulan bahawa konsep manusia itu adalah mendahului konsep keanggotaan dalam negara (baca: warganegara). Mudah kata, sebelum seseorang itu menjadi rakyat Malaysia, maka seseorang itu mesti menjadi manusia dahulu, barulah seseorang itu layak menjadi warganegara Malaysia. Ini sekaligus menjadi bukti bahawa hak sebagai manusia, yang dalam hal ini merujuk kepada HAM, adalah lebih asas berbanding dengan hak sebagai warganegara.

Bertitik-tolak dari bahagian pemikiran Locke (dan Hobbes juga) mengenai HAM ini, maka itu telah menjadi wadah kepada lahirnya kontrak sosial dan secara jelas merupakan rahim kepada faham liberalisme. Kesimpulan ini dibuat ekoran penempatan individu sebagai paksi penting dalam pembinaan sesebuah negara. Inilah juga yang menjadi panji kepada demokrasi, yang meletakkan individualisme sebagai aspek terpentingnya, dan HAM tersebut mestilah dimaktubkan menerusi sebuah kontrak sosial di dalam sesebuah negara. Tanpa adanya HAM, maka demokrasi akan terkubur dengan sendirinya. Jadi, dari seluruh perbicaraan ini, kita dapat melihat betapa Locke cuba menyakinkan kita bahawa konsep HAM adalah sebuah "etos universal" yang amat diperlukan untuk mengoperasi masharakat dan membangunkan negara. Tanpa adanya nilai universal tersebut, maka masharakat dan negara dengan sendiri menjadi sebuah gambaran yang anti-individu, juga sekaligus mengambarkan anti-manusia.

Teman-teman Diskopi yang setia mendengar sekalian,

Saya telah membentangkan bagaimana pendapat Locke mengenai HAM dan hubungannya dengan prinsip universalisme. Lalu, kini saatnya saya untuk mengambil perspektif Locke ini dalam menyusun kritik terhadap pandangan ISMA mengenai HAM tersebut.

Sebelum ini, ISMA percaya bahawa di dalam Islam itu sudahpun merangkumi HAM. Namun, jika ditanya kepada Locke berkenaan pendirian ISMA ini, tentu saja Locke akan berkata bahawa konsep HAM versi ISMA tersebut hanya saja relevan untuk kaum Muslim di Malaysia (bahkan, konsep ini belumpun benar-benar teruji untuk kasus seluruh Muslim di Malaysia!). Ini kerana, konsep HAM versi ISMA tersebut gagal (tidak ampuh) untuk diaplikasi di luar konteks Malaysia ekoran ketiadaan dimensi universal. Dalam sesebuah konsep HAM, universalisme itu merupakan ciri terpenting supaya tiada manusia yang terlepas dari dilindungi oleh HAM. Sebab itu, negara liberal sangat menekankan kedaulatan individu mengatasi kedaulatan apa saja, termasuklah kedaulatan agama sekalipun.

Malangnya, ISMA bersikap bahawa negaralah yang mesti campur-tangan untuk memelihara hak warganya. Jika hal ini diterima, maka ini bererti negara adalah lahir dahulu sebelum lahirnya manusia sebagai individu. Mengapa? Sebab, individu tidak lagi berhak untuk memiliki hak yang asas, yang mana hak ini bersifat universal. Sedangkan pada Locke, HAM tersebut mesti dijamin oleh negara. Dan tanpa hak universal ini, maka negara dengan sendirinya lenyap. Bahkan, dengan meneliti pendirian ISMA ini juga, maka konsep HAM mereka boleh ditafsirkan sebagai sebuah anugerah (atau hadiah) negara kepada warganya. Ini kerana, negaralah yang berhak untuk menakrifkan apa yang menjadi hak para warganya. Jika ini diterima, maka sekali lagi, konsep HAM dari ISMA tersebut adalah sangat bersifat tidak-universal.

Sehubungan dengan itu, saya percaya, dengan mempertentangkan sikap anti-universalisme dari ISMA ini dengan universalisme Locke, maka ini menunjukkan bahawa ISMA sama sekali tidak mempercayai bahawa setiap individu pada keadaan tabiinya adalah memiliki HAM. Dengan mengambil sikap pra-matang ISMA ini, dan mempertentangkan dengan perspektif Locke, maka kita dengan mudah dapat menyimpulkan bahawa ISMA benar-benar mempercayai absolutisme agama, dengan menyandarkan absolutisme tersebut kepada negara pula.

Sebagai rentetannya, kalau dilihat dari kacamata ISMA, negara-agama versi mereka telah bertukar menjadi sebuah Leviathan yang boleh saja menceroboh hak warganya. Negara-agama, menurut ISMA lagi, adalah sebuah kekuasaan mutlak yang tidak boleh dipertikai lagi, yang mana kekuasaan tersebut dibenarkan untuk menjalarkan tangan-tangannya ke dalam baju-baju iman (mithalnya) para warganya. Negara-agama juga berhak untuk menubuhkan institusi-institusi kenegaraan bagi memastikan tiada iman (idea, amalan, dll) yang tersesat di kalangan warganya. Tapi, ada sebuah pertanyaan yang wajar untuk kita taakul sebentar. Persoalannya: sekiranya tiada individu, maka apakah boleh wujudnya negara-agama tersebut? Jawapannya, dengan dipengaruhi oleh pendapat Locke: sudah tentu tidak. Maka, ini telah menunjukkan bahawa konsep individu adalah lahir terlebih dahulu, sebelum lahirnya konsep negara-agama. Maka, adalah munasabah untuk kita menyatakan bahawa hak individu itu mestilah terlebih dahulu dijamin oleh negara, dan ini boleh dilakukan menerusi sebuah kontrak sosial. Sejauh pengamatan saya, dan pada tahap perbahasan ini, saya fikir ramai yang beranggapan bahawa pandangan Locke adalah lebih tuntas berbanding dengan pandangan ISMA. Saya tidak menolak andaian demikian. Tapi kita mesti teruskan perbahasan kepada tahap seterusnya, bagi membongkar wacana HAM ini sehabis-habis yang boleh. Tentu saja, supaya ada yang tidak lupa, bahawa ini adalah sebuah penghurmatan besar buat ISMA tatkala saya memperdebatkannya dengan Locke. Namun, penghurmatan sebesar ini tidaklah menghalang kita dari menggunakan perspektif Locke (dan seterusnya Luhmann nantinya) dalam menganalisa kelemahan-kelemahan hujah ISMA tersebut.

Kritik III

Teman-teman Diskopi yang sedang menyimpan banyak soalan sekalian,

Saya harap teman-teman maseh dapat menekuni hingga tahap ini. Sebelum ada antara kalian yang berpuas-hati dengan pasungan Locke terhadap ISMA, dan lumat membenci perkumpulan tersebut, maka saya minta kalian bersabarlah barang sekejap. Simpanlah dulu api dendam (kalau ada) tersebut, kerana api dendam dari petala tertinggi sekalipun tetaplah akan surut saat disimbah dengan hanya air pengetahuan dari petala yang terendah. Di samping itu, simpanlah dulu kata-kata seperti "cukuplah satu saja (E)ISMA yang bodoh," kerana nista demikian mungkin saja akan kembali pada diri masing-masing. Ibarat kata Imam Ali Abi Thalib dalam Nahjul Balaghah, "usahlah engkau mengecam iblis secara terang-terangan, sementara pada saat kesunyian engkau pula menjadi temannya." Sebab itu, saya percaya bahawa negara-agama-nya ISMA, --dan nantinya seperti juga individualisme-nya Locke--, masing-masing bukanlah musuh ketat kita, sehingga boleh menjadi alasan untuk kita bertepuk-tangan lalu tunduk kepada faham liberalisme sebagai sebuah kemuncak kebenaran alam. Sejujurnya, selain dari ketempangan pandangan ISMA, konsep HAM dari perspektif liberalisme seperti yang dikemukakan Locke ini turut punya kecacatan dalam kerangka penghujahannya. Di sini, dengan meneruskan fokus pembentangan ini kepada fakta universalisme hak tersebut, maka benarkan saya menunjukkan bagaimana Luhmann mengkritik konsep HAM yang menjadi azimat buat kaum liberal dewasa ini. Perlu disebutkan, dalam membentangkan bahagian ini, saya sangat terbantu dengan sebuah makalah dari Hans-Georg Moeller, yang merupakan ahli dalam teori sistem sosial dan Daoisme.

Untuk tujuan ini, dan dalam ruangan sekecil ini, maka tidak perlulah saya menjelaskan siapa Luhmann dan apa "kerja-buatnya" secara rinci. Saya kira, kalangan Diskopi sudah masak dengan pengenalan tersebut lewat beberapa pertemuan kita sebelum ini. Malah, sebahagian dari kalian barangkali sudah muak tatkala mendengar kata "Luhmann, teori sistem, komunikasi, autopoiesis, dll". Lalu, untuk mengelak dari termuntah, maka izinkan saya untuk sambung perbicaraan langsung mengenai pandangan Luhmann terhadap HAM, sebelum kita memperdebatkanya pula dengan pandangan Locke dan pandangan ISMA.

Teman-teman Diskopi sekalian,

Kalau ada satu kalimat keramat dari kaum liberal pada hari ini, itu sudah pastilah jatuh kepada kalimat HAM. Kalimat ini adalah kalimat yang paling jaya dalam sejarah tradisi liberalisme. Pendek cerita, jika kita buka genggaman tangan liberalisme, maka kita akan akhirnya menemukan kalimat HAM yang terdapat di dalam tapak genggaman tersebut. Kalimat HAM ini juga yang menjadi tiang seri konsep individualisme, seperti yang diimani oleh kaum liberal tersebut. Hatta, kalimat HAM ini adalah lambang sejati kepada pemaparan manusia sebagai pusat alam. Berbicara tentang keagungan "martabat manusia" ini, seraya akan mengingatkan kita pada "cogito ergo sum", di samping mengingatkan kita kepada cita-cita besar dari kaum liberal: kebebasan dan kesetaraan. Bagi kaum liberal, inti utama masharakat adalah individualisme, dan himpunan individu-individu inilah yang kemudiannya membentuk menjadi sebuah masharakat. Malah, dalam perbahasan konsep liberal yang lebih semasa (mithalnya: Habermas dan para pengikut tegarnya), manusia individu inilah yang boleh membentuk wacana rasional hasil dari hubungan intersubjektif para subjek yang terlibat, dan ini sangat penting, kalau menurut kalangan ini lagi, untuk mewujudkan sebuah masharakat yang terbebas dari fasisme, totalitarianisme dan otoritarianisme.

Pada tahap ini, Luhmann tampil menyampuk. Di tangannya, Luhmann mula membangunkan sebuah konsep masharakat sebagai sebuah himpunan sistem-sistem, dan tidak lagi sebagai sebuah himpunan individu-individu. Pada Luhmann, dalam sebuah masharakat moden, masharakat bukan lagi boleh dilihat sebagai himpunan individu-individu, seperti anjuran Locke tersebut. Masharakat juga, bukan terdiri dari gandingan antara negara-agama seperti seruan ISMA tersebut. Masharakat moden, pada pemerhatian Luhmann, adalah terdiri daripada sistem-sistem dalam urusan keseharian kemasharakatan, seperti sistem politik, sistem ekonomi, sistem media massa, dan sebagainya. Maka, dari titik awal inilah, Luhmann berpendapat bahawa untuk membantu manusia dalam kehidupan modennya, maka urusan objektif sistem-sistem inilah yang perlu dilancarkan operasinya berbanding dengan memberi sepenuh perhatian terhadap perjuangan nilai-nilai kemanusiaan yang subjektif. Dan kalaulah benar kita ingin memberdayakan manusia sebagai individu, maka terdapat aspek lain yang sewajarnya diutamakan, seperti sistem kehidupan (biologi) dan sistem psykik (kesedaran). Sebab itu, Luhmann menyebut bahawa manusia (dalam konteks masharakat) itu tidak boleh berkomunikasi. Sebaleknya "hanya komunikasi sajalah yang boleh berkomunikasi." Ketika pertama kali saya terserempak dengan penyataan ini, memang saya bergelut untuk memahaminya. Namun, sejauh yang saya mafhum, penyataan ini merupakan sebuah pandangan radikal tentang konsep masharakat. Bagi saya, konsep masharakat menurut Luhmann ini bukan saja melampaui konsep masharakat menurut Locke, tapi juga melampaui konsep masharakat menurut Habermas sekalipun --yang masing-masing percaya bahawa inti masharakat adalah manusia, yakni dengan menjadikan kemanusiaan sebagai cita-cita luhur dari kehidupan.

Tapi, persoalannya, mengapa kita perlu memandang masharakat ini sebagai himpunan sistem-sistem berbanding dengan himpunan individu-individu? Menurut Luhmann, konsep masharakat yang berteraskan komunikasi ini adalah amat diperlukan lantaran masharakat moden adalah masharakat yang semakin kompleks. Selari dengan dinamikanya, maka di sana juga terdapat kerumitannya yang tersendiri, yang mana kerumitan tersebut sama sekali tidak boleh direduksi atas nama "kemanusiaan" semata.

Teman-teman Diskopi yang merupakan manusia individu sekalian,

Sebelum saya pergi lebih jauh, saya mahu teman-teman pegang satu perkara mustahak buat masa ini, bahawa masharakat adalah himpunan sistem-sistem bukan lagi himpunan individu-individu. Tanpa memahami anjakan ini, sulit untuk saya maju ke perbahasan berikutnya, dan sukar untuk saya membuktikan bahawa terdapat kelemahan-kelemahan dari dakwaan bahawa HAM adalah bersifat universalisme, yang mana subjek ini merupakan benang merah kepada perbicaraan kita pada hari ini.

Dengan menerima bahawa masharakat adalah himpunan sistem-sistem, maka Luhmann sekaligus menawarkan cara-pandang baru terhadap sebuah teori sosial. Di sini, teori sosial adalah merujuk kepada teori sistem sosial, di mana fokus utama adalah untuk menyiasat mengenai corak sistem-sistem, hubungan antara sistem-sistem, dinamika dalamannya serta evolusi sosialnya, juga kesalingterkaitannya. Di sini juga, kita tidak lagi memberi perhatian pada manusia secara individu, tapi kepada himpunan sistem-sistem. Selanjutnya, sistem-sistem ini, masing-masing adalah bersandar kepada kefungsiannya yang tersendiri. Kata kefungsian ini adalah merujuk kepada medium operasi setiap sistem di dalam masharakat. Mithalnya, kefungsian bagi sistem politik adalah untuk melakukan keputusan politik, kefungsian bagi sistem hukum adalah untuk menyingkirkan keraguan dalam norma, kefungsian bagi sistem pengetahuan adalah untuk menghasilkan pengetahuan, dan begitulah seterusnya. Semua sistem kefungsian ini akan dibantu oleh medium, kod, program, dll. Dalam hal ini, Luhmann secara kreatif telah menggunakan seluruh institusi moden yang telah sedia-ada dan meradikalkannya lagi aspek kepenggunaannya. Luhmann bukan saja mencipta sebuah teori yang sama sekali revolusioner, tapi turut memberikan sebuah penafsiran yang melegakan tentang bagaimana sepatutnya kita memandang masharakat moden. Pandangan radikal inilah yang mendorongnya mengkritik konsep HAM, yang mana kaum liberal percaya sebagai bersifat universal.

Untuk perkara pertama dalam kritik langsung Luhmann terhadap HAM ialah dengan merujuk kepada sifat utopia pada HAM itu sendiri. Menurut Luhmann, kalimat seperti "semua manusia adalah diciptakan setara" --yang menjadi seruan kemanusiaan-- itu adalah kalimat yang penuh dengan utopia, dan ini telah didakwa sebagai bersifat tak-terbatas (unlimited) dan konon adalah terbukti dengan sendirinya (self-evident). Dua sifat ini, --tak terbatas dan terbukti dengan sendirinya--, menjadikan HAM sebagai sebuah konsep "dalam tindakan" (work in progress) dan sentiasa tidak berkeadaan tetap. Dengan itu, kalimat tersebut tidak pernah merujuk kepada keadaan hakiki pada waktu diucapkan, melainkan kalimat tersebut adalah kalimat masa hadapan, sebuah impian akhir kepada kehendak masharakat. Ciri ideal inilah yang menjadikan kalimat tersebut sebagai sebuah utopia.

Di samping itu, sebagai perkara kedua, Luhmann keberatan untuk menetapkan konsep HAM sebagai ciri terpenting masharakat kerana terdapat kecenderungan untuk memanipulasi HAM sebagai sumber moral, berbanding sebagai sumber hukum. Walaupun di dalam kata HAM itu terdapat kata "hak", tapi ironinya hak tersebut bukanlah bererti hukum. Dalam hal ini saya boleh sefikrah dengan Luhmann, apatah lagi setelah kita melihat betapa banyaknya penindasan, kezaliman, pencerobohan, pembantaian, yang mana selalunya dalam rangka untuk kita melawan semua kekejaman ini, maka kita akan cenderung untuk menggunakan dimensi moral, bukannya dimensi hukum. Walhasil, ini menunjukkan bahawa konsep HAM itu sarat kandungan moralnya, tapi kurang nilai hukumnya.

Tentu saja, kalau ditanya kepada kaum liberal, mereka akan berdalih bahawa bukankah konsep HAM itu sendiri yang telah menjadi landasan kepada wujudnya sistem hukum liberal. Memang. Tapi dalam dalih ini, Luhmann akan menjawab, bahawa bukankah dengan itu bererti sistem hukum liberal itu adalah berkiblatkan kepada sebuah utopia, berbanding dengan berkiblatkan kepada realiti semasa dan fungsi sistem hukum itu sendiri. Kaum liberal, tampaknya menurut Luhmann, telah menyumbat sistem hukum liberal dengan utopia, tapi melupakan bagaimana sistem hukum itu sepatutnya dibenarkan beroperasi secara mandiri (bersifat autopoiesis). Kalangan liberal juga memadatkan sistem hukum dengan unsur-unsur ketakterbatasan dan dakwaan terbukti-dengan-sendirinya, sebagai sebuah alasan untuk menangani permasalahan dalam masharakat. Natijahnya, sistem hukum yang diwujudkan oleh kaum liberal bukan saja gagal mencerap pemasalahan masharakat, kerana kaum liberal ini telah mengambil unsur bukan dari sistem hukum itu untuk dijadikan hukum, malah tindakan tersebut juga telah mencampur-adukan antara sistem hukum dengan sistem moral. Justeru, jika kaum liberal menuduh bahawa kalangan ISMA sebagai mencampur-adukan antara sistem politik (negara) dengan sistem agama, sehingga melahirkan negara-agama, maka soalannya di sini: maka apakah bezanya dengan kaum liberal yang mencampur-adukan antara sistem sistem moral (HAM) dengan sistem hukum? Dalam konteks ini, saya mengira bahawa kritikan kaum liberal terhadap ISMA mithalnya, adalah seperti "sama padang sama belalang". Kerana itu, Luhmann berpendapat, dan sekali lagi saya tidak boleh untuk tidak bersepakat, bahawa apa yang menjadi perhitungan buat kalangan liberal adalah bukannya soal sistem perundangan (hukum: legal/illegal) sebaleknya apa kandungan kemanusiaannya (moral: baik/jahat).

Teman-teman Diskopi yang tekun sekalian,

Maafkan saya kerana akan berbicara lebih panjang mengenai Luhmann dan kritik-kritiknya terhadap HAM. Saya terpaksa lakukan ini semua kerana saya fikir bahagian ini perlu lebih penjelasan ekoran di sinilah terletaknya pusat kepada perbahasan kita.

Untuk seterusnya, saya akan mengupas bagaimana Luhmann membedah semantik HAM ini dalam kesejarahannya. Dalam pembedahan semantik ini, kita akan telusuri pendekatan Luhmann dalam menunjukkan beberapa paradoks yang terdapat di dalam sejarah HAM 'barat' itu sendiri. Paradoks ini muncul ketika mana terdapatnya idea mengenai sebuah nilai yang "mesti-ada" sehingga terlahirnya idea liberalisme. Dalam bahasa liberal, nilai "mesti-ada" ini ialah HAM, yang mana dituduh oleh Luhmann sebagai bersifat utopia dan pemorak-perandakan sistem-sistem kemasharakatan. Dan, perbahasan ini juga akan merujuk kepada pendapat Luhmann bahawa HAM itu sebenarnya boleh diubah-ubah dan boleh direka-reka, dan sikap Luhmann ini sekaligus akan menunjukkan ketidak-universalannya HAM itu sendiri. Meskipun Luhmann menuduh nilai "mesti-ada" ini bersifat utopia dan tak-universal, tapi Luhmann tidak membiarkan begitu saja nilai ini diterima seadanya. Sebaleknya, dalam rangka untuk menunjukkan paradoks HAM ini, Luhmann membedah bagaimana nilai "mesti-ada" ini mengandungi paradoksnya tersendiri, dan uniknya, Luhmann berpendapat bahawa masharakat mestilah menerima wujudnya paradoks ini, bagi memastikan operasi masharakat tersebut berjalan dengan lancar.

Sebagai rinciannya, persoalan pertama paradoks HAM ini adalah dengan merujuk langsung kepada paradoks konsep hak tabii, seperti mana yang telahpun diutarakan oleh Locke sebelum ini. Pada Luhmann, dalam sejarah semantik HAM, rupa-rupanya hak tabii ini telah dibatalkan oleh hukum positif. Hujah Luhmann, sekiranya benar bahawa terdapat hak tabii pada diri manusia individu, maka saat manusia individu bernegara, mereka telah diikat dengan sebuah kontrak sosial, maka dengan menerima penjanjian sosial tersebut itu dengan sendirinya telah menghapuskan hak tabii. Maka, di sini Luhmann ingin menyatakan kepada kita bahawa, hak tabii hanya dapat diwujudkan sekiranya kita terlebih dahulu menghapuskan hak tabii itu sendiri. Pelik, bukan? Jadi, inilah paradoksnya hukum tabii tersebut, yang kemudiannya menjadi landasan kepada idea liberalisme dan individualisme. Pelik, sebab kita hanya boleh menerima sebuah hukum tabii, sekiranya dibantu dan disahkan oleh hukum positif.

Selain itu, bagi Luhmann, kita juga tidak dapat mendakwa memiliki sesuatu hak atas nama kita sebagai manusia secara umumnya. Ini kerana, tatkala kita mendakwa bahawa kita memiliki hak sebagai manusia, itu sama sekali tidak membezakan kita dengan manusia-manusia yang lain. Kita hanya berhak untuk memiliki hak ketika mana kita berdiri atas kata nama lain, seperti atas nama sebagai pekerja kedai mini Desanika, sebagai kakitangan awam, sebagai ahli persatuan feminisme, sebagai pemain bolasepak Diskopi FC mithalnya, dll. Dengan menyandarkan diri kita kepada jawatan-jawatan inilah, maka itu juga menandakan kita telah memiliki hak. Maknanya, di sini, kita telah menyingkirkan "hak umum kita sebagai manusia" demi untuk memperoleh "hak khusus sebagai penjawat". Dalam bahasa yang lebih teknikal lagi, hak subjektif (pre-positive rights) kita, yang mana ini dipanggil oleh kaum liberal sebagai HAM, hanya sah dan diperakukan apabila kita melekatkan diri kita kepada hak objektif (positive rights). Justeru, di sinilah kita melihat bagaimana Luhmann membongkar paradoks kedua dari HAM itu sendiri, sebuah paradoks yang membuktikan bahawa HAM itu hanya boleh dituntut secara bukan-individu (bukan-unik, bukan perorangan, dll).

Bertitik tolak dari dua paradoks inilah, Luhmann seterusnya ingin memberitahu kita bahawa, percaya atau tidak, sebenarnya konsep HAM itu adalah berasaskan kepada paradoks, bukannya berasaskan kepada prinsip universal seperti yang digembar-gemburkan oleh Locke. Namun, apakah kita mesti menyingkirkan paradoks ini dalam menjalankan kehidupan kemasharakatan kita? Luhmann menjawab tidak. Malah, Luhmann menganjurkan agar kita terus hidup dalam paradoks HAM ini. Baginya, paradoks HAM ini amat diperlukan bagi membangun sebuah sistem hukum, yang mana ini sepatutnya menjadi alternatif yang lebih cemerlang berbanding dengan sistem moral (HAM), bagi menyelesaikan permasalahan masharakat. Sebab itu, dalam menjustifikasikan sesuatu, seperti dalam amalan sistem hukum, maka proses justifikasi itu menuntut kita menguruskan paradoks dengan lebih cekap, dan bukannya dengan bergayut kemas kepada rukun kemanusiaan sejagat.

Tapi persoalannya di sini, dari celah mana untuk kita katakan bahawa HAM itu sebenarnya buatan dan rekaan manusia, dan bukannya hak tabii dari azali? Pertama-tamanya, perbezaan pandangan HAM, antara kalangan ISMA dan kaum liberal itu sendiri sudah ketara menunjukkan betapa beragamnya versi HAM yang terdapat di dunia ini. Tapi tentu saja, ada yang akan menyinggung bahawa bukankah semua manusia tidak suka pada kekejaman, bukankah semua manusia tidak mahu penindasan, bukankah semua manusia tidak menerima perperangan, --tapi persoalannya kenapa akhirnya semua pengalaman-pengalaman negatif ini terjadi juga di muka bumi, jika benar semua manusia tidak menghendakinya? Ternyata, tiada siapa yang berani untuk mempersoalkan dari daerah mana datangnya perasaan bahawa "semua manusia mahukan ini, semua manusia tidak sukakan itu, semua manusia tidak menerima itu, dan seterusnya." Malah, jika ada yang berani mempersoalkannya, tentu saja akan mudah dituduh sebagai tidak-bermoral, keji, dan nista-nista yang lain. Walau bagaimanapun, dengan adanya pengalaman-pengalaman negatif inilah juga, di sisi yang lain, maka terungkaplah tema HAM demi membela mereka yang menjadi mangsa dari pengalaman-pengalaman tersebut. Namun, kita perlu hati-hati di sini, kerana tentu saja kita akan jatuh lagi dalam perangkap paradoks lain sekiranya kita beranggapan bahawa HAM itu hanya muncul sesudah adanya pengalaman-pengalaman negatif ini. Apapun, akhirnya, kita tetap saja kabur mengenai hukum spesifik manakah yang telah dilanggar saat terjadinya keganasan, penghapusan etnik, penderaan, dll. Ini kerana, terdapat sesetengah perkara yang belum sempat dihukumkan, lalu telahpun terjadi pengalaman-pengalaman negatif tersebut.

Justeru, dari paradoks ini, bagaimanakah untuk kita memperoleh sebuah permuafakatan dalam menguruskan masharakat ini? Apakah mungkin kita dapat menemukan sebuah prinsip universal yang dapat menjamin semua manusia individu? Atau, apakah kita memerlukan lebih banyak lagi pengalaman-pengalaman negatif demi menyelamatkan manusia dan kemanusiaan? Sekiranya kita berandaian demikian, maka kita hanya menambah lagi deretan paradoks yang telah sedia ada. Pastinya, kita takkan mampu untuk menempuh kegilaan demi kegilaan, ataupun bertindak "menahan lukah di pergentingan", dalam usaha mencari sebuah prinsip universal yang dinamakan sebagai HAM tersebut. Sebab itu Luhmann berkata, operasi masharakat moden hanya mungkin berfungsi sekiranya kita menempatkan keadaan masharakat pada dewasa ini pada dimensi paradoks. Mudah kata, lantaran paradokslah yang menyelamatkan masharakat dari terus huru-hara. Paradoks antara nilai-nilai inilah yang sudahnya membantu kita membuat keputusan dalam urusan keseharian kita, dan kemudiannya melahirkan sistem hukum. Lain kata, dari sumbangan paradokslah kemudiannya membuka laluan untuk kita menyelesaikan pemasalahan masharakat.

Dengan adanya bermacam-macam versi HAM di dunia ini (sama ada nilai HAM dari versi ISMA, mahupun versi liberal), itu sekaligus menunjukkan betapa perlunya kita menguruskan perbezaan nilai-nilai dalam masharakat, yang mana dalam keadaan masharakat yang ketiadaan super-nilai. Di sini jelas memaparkan betapa adanya hubungan simbiosis antara ragam nilai dan usaha untuk mencari sebuah keputusan hukum (baca: bersifat boleh-ubah dari semasa ke semasa). Saya ingin tekankan bahawa fakta terakhir ini sangat penting bagi menyedarkan kita betapa akrabnya hubungan antara kewujudan ragam nilai dengan pencarian keputusan hukum. Dan, dari fakta inilah terlahirnya sistem hukum, sebuah sistem yang bertujuan untuk mengurus paradoks di dalam masharakat dengan "mematikan sementara" keterbukaan nilai tersebut pada sebuah keputusan hukum. Sehubungan dengan itu, saya tidak hairan ketika mana Moeller menyatakan bahawa kita wajar berhenti dari mencari sebuah prinsip universal, sebaleknya lebih menumpukan perhatian kepada pengurusan paradoks (nilai mesti-ada) dan pembuatan keputusan hukum (nilai boleh-ubah) dalam masharakat kita. Tapi, pertanyaan penting: bagaimana untuk mengurus paradoks dan membuat keputusan hukum ini? Ini boleh dilakukan dengan melakukan pemindahan dari nilai yang bersifat "mesti-ada" kepada nilai yang bersifat boleh-ubah (kontingensi). Maksudnya, apa-apa nilai yang kita fikirkan "mesti-ada" (bahasa moral) di dalam masharakat, maka itu mesti dipindahkan kepada sebuah nilai yang "boleh-ubah" (bahasa hukum). Ini bermakna, sistem hukum boleh dimanfaatkan sebagai sebuah mesin operasi dalam memproses nilai "mesti-ada" kepada nilai "boleh-ubah". Sebab itu, dalam sistem hukum, adalah dibenarkan untuk digubal hukum baru, dipinda hukum lama, dan sebagainya, lantaran itu semua adalah bersifat boleh-ubah, yang mana ini sangat tergantung kepada keadaan semasa. Menurut Luhmann, kita tidak perlulah keberatan dan merasa aneh untuk memiliki sikap seperti ini. Bahkan, sikap ini juga bukanlah merupakan tragedi buat manusia individu. Sebaleknya, dengan mengambil sikap tersebut, itu sekaligus membuktikan bahawa masharakat tidak memerlukan HAM untuk menjamin keselamatannya. Hatta, lewat dukungan fungsi sistem hukum, kita sebenarnya boleh saja hidup sentosa walaupun dihimpit oleh beragam nilai-nilai.

Teman-teman Diskopi yang mungkin sedang "keliru ilmu" sekalian,

Maafkan saya kerana menambah lagi paradoks di dalam pemikiran kalian, semoga dengan selalu berdamping dengan paradoks akan membantu kita untuk menguruskan paradoks dengan lebih baik, dan lebih baik lagi, dan begitulah seterusnya, meski tanpa mengetahui tujuan akhir dari kelelahan ini.

Teman-teman Diskopi sekalian,

Kalau diminta, saya boleh saja berhenti di sini, kerana setidaknya kita sudah memperoleh satu kesimpulan bahawa dalam pencarian hak universal, dengan apa yang telah dinamakan sebagai HAM tersebut, itu pada akhirnya berlabuh kepada kesia-siaan semata. Sama ada pihak ISMA dengan versi HAM Islaminya mahupun pihak liberal dengan versi HAM liberalnya, faham ekstrim kedua-dua puak ini ternyata tidaklah begitu berguna untuk menyelesaikan persoalan kemasharakatan kita. Pada tahap ini, lewat perbahasan semantik HAM, saya telah cuba sedaya-upaya untuk menunjukkan bahawa pengurusan paradoks adalah wajar diutamakan dari pencarian nilai universal tersebut. Dan, untuk mengurus paradoks ini kita perlu memperkemaskan operasi sistem hukum --yang sebetulnya lebih teruji dan lebih cekap dalam menyelesaikan kemelut kemasharakatan--, dan bukannya dengan menunggang-terbalekkan antara sistem moral, sistem hukum, sistem agama, sistem politik, seperti yang dilakukan oleh ISMA dan kaum liberal.

Walau bagaimanapun, saya fikir adalah lebih lengkap lagi sekiranya pembentangan ini diteruskan untuk beberapa langkah saja lagi, sebelum saya merumuskan kesemuanya. Saya harap kalangan Diskopi yang ada pada hari ini tidak keberatan untuk menunaikan permintaan kecil saya ini.

Teman-teman Diskopi yang sabar sekalian,

Untuk bahagian ini, saya ingin menerangkan mengenai konsep pencakupan/pengecualian (inclusion/exclusion) dari Luhmann. Konsep ini penting supaya tidak ada yang menyangka bahawa hidup kita ini penuh dengan tragedi. Selain itu, konsep ini juga boleh memberi penafsiran yang melegakan mengenai HAM sesuai dengan konteks teori sistem sosial. Untuk menjelaskan mengenai konsep pencakupan/ pengecualian ini, maka saya akan berkongsi bagaimana berlakunya perubahan dari masharakat yang berasaskan strata kepada masharakat yang berasaskan fungsi. Buat Luhmann, nama lain kepada masharakat fungsi ialah masharakat moden, yang mana kita sekarang berada di dalam alam tersebut. Tidak seperti Habermas yang percaya bahawa kemodenan adalah projek yang belum selesai, dan kalangan pascamodenis yang percaya bahawa kita adalah sudah melampaui kemodenan, sebaleknya Luhmann menegaskan bahawa kita memang sedang berada di dalam kemodenan.

Alam moden ini, pada Luhmann, adalah ditandai dengan perubahan struktur masharakat, dari bersifat strata kepada bersifat kefungsian. Untuk menjelaskan perkara yang mungkin bersifat terknikal ini, maka saya akan mengambil sejarah masharakat lampau, yang mana sebahagian besar struktur masharakatnya adalah bersifat strata (feudal). Mithalnya, pada masa lampau, ketika zaman raja-beraja (hierarki) dan puak-berpuak (segmen), --sama ada di barat mahupun di timur--, status seseorang itu adalah ditentukan dengan kelahirannya. Jika pada waktu tersebut kita dilahirkan sebagai anak raja, maka natijah akan sangat berbeza kalau kita dilahirkan sebagai anak orang kampong. Begitu juga perbezaan tentang jantina, di mana terdapat perbezaan layanan masharakat/keluarga yang berbeza mengikut kejantinaan bayi. Pendek kata, dalam masharakat berstata, seseorang itu ditentukan berdasarkan kepada status kelahirannya. Di sini, mudah kata, pencakupan/pengecualian seseorang di dalam masharakat berstrata, adalah ditentukan oleh kelahiran masing-masing.

Walau bagaimanapun, dalam sejarahnya lagi, perlahan-lahan kita mula masuk ke dalam masharakat kefungsian. Ini dapat dilihat ketika mana munculnya sistem-sistem dalam kemasharakatan. Mithalnya, kita mula mengunakan wang untuk terlibat dalam sistem ekonomi, kita juga mula menjadikan kuasa sebagai medium kepada sistem politik, demikian juga kita mula percaya kepada perundangan untuk mengoperasikan sistem hukum, dan begitulah seterusnya. Jadi, dalam keadaan ini, kita telah mula menerima secara berdikit-dikit fakta kewujudan sebuah masharakat kefungsian. Tapi, persoalannya, bagaimana idea pencakupan/pengecualian dapat terus berfungsi di dalam masharakat kefungsian dewasa ini.

Untuk menjawab persoalan ini, marilah kita menghimbau keadaan masharakat moden kita. Seperti saya terangkan, bahawa di dalam masharakat moden kita, di sana terdapat banyak sistem-sistem kefungsian. Sehubungan dengan itu, sistem-sistem kefungsian ini tidak lagi menanyakan kepada seseorang itu tentang apa agama seseorang itu sebelum membeli, atau juga, sistem-sistem kefungsian itu tidak lagi mempersoalkan apa bangsa seseorang itu ketika mahu menukar agama. Sistem-sistem kefungsian ini tidak pernah kesah latar keluarga kita, status kelahiran kita, atau sebagainya. Sebab, kita berupaya untuk menjadi semuanya. Malah, sistem-sistem ini hanya peduli mengenai apa pendidikan kita (sistem pendidikan), apa parti kita (sistem politik), berapa jumlah kekayaan kita (sistem ekonomi), dan sebagainya. Maka, di sini menunjukkan bahawa semua sistem kefungsian ini dapat ditembusi oleh sesiapa saja, terlepas dengan status kelahirannya seperti mana yang pernah dipercayai pada zaman tok kaduk (masharakat berstrata). Ini juga membuktikan bahawa dalam sistem kefungsian tersebut, terdapat kemampuan untuk mencakupkan seseorang tanpa ada sebarang hambatan. Namun, ironinya, Luhmann menyatakan bahawa jika seseorang itu kehilangan tempat dalam suatu sistem kefungsian, itu boleh menjadi kesan domino terhadap penyingkirannya dari sistem-sistem kefungsian yang lain. Mithalnya, jika seseorang itu tidak mempunyai pendidikan (gagal masuk UKM, contohnya), itu boleh menjejaskan tempatnya (atau boleh menyebabkan dirinya dikecualikan) di dalam sistem ekonomi, sistem politik, sistem hukum, malah sistem keintiman sekalipun!

Jadi, dari latar ini, kita dapat melihat betapa bahawa hubungan antara pencakupan dan pengecualian ini menjadi ciri yang semakin penting dalam sesebuah masharakat moden. Ini bermakna, sekiranya kita boleh tercakup dalam semua sistem, maka kita juga kemungkinan besar boleh dikecualikan (nada yang sebenarnya: diasingkan) dari semua sistem. Bak kata Luhmann, seperti yang dipetik Moeller (2008):

"Sistem-sistem kefungsian, tatkala beroperasi secara rasional, boleh mengecualikan dan mengasingkan seseorang itu secara tiba-tiba yang mana ini boleh menjejaskan akses mereka kepada sistem-sistem kefungsian yang lain. Tiada pendidikan, bererti, tiada juga kerja, tiada juga pendapatan, tiada juga perkahwinan, tiada anak yang sah, tiada paspot, tiada peluang untuk terlibat dalam politik, tiada akses kepada hak nasehat guaman dan khidmat polis serta kemudahan mahkamah -- dan senarai ini boleh berjela lagi, dan ini akhirnya boleh membawa kepada pengasingan secara seluruhnya dari sistem-sistem kefungsian."

Jadi, kita sudah berbicara agak panjang lebar mengenai idea pencakupan/pengecualian dalam masharakat kefungsian ini. Persoalannya kini: apa hubungan idea pencakupan/pengecualian ini dengan HAM?

Di tahap ini, Luhmann cuba untuk menjelaskan mengenai tafsiran HAM yang cocok dengan teori sistem sosialnya. Baginya, kalau adapun apa yang dinamakan sebagai HAM pada dewasa ini, itu sewajarnya ditakrifkan sebagai sebuah keterbukaan semua sistem kefungsian buat semua orang (all-inclusion), tanpa mengira kaum, jantina, warna kulit, budaya, gaya-hidup, dan sebagainya --kerana semua unsur ini adalah bukan bersifat sistem. Sebab semua unsur 'aneh' (bukan-sistem) ini tidak dapat diserasikan dengan kod-kod yang terangkum di dalam sistem-sistem kefungsian (mithalnya, seperti contoh yang telah diberikan sebelum ini, ketika kita membeli kita tidak ditanya kita anak siapa, atau apa status pekerjaan kita, tapi pokoknya apakah kita dapat membayar atau tidak dapat membayar harga barangan yang kita mahu beli. Jadi, kod bayar/tidak-bayar ini sajalah yang dikenali oleh sistem ekonomi). Dalam konteks ini, hak yang dituntut adalah hak yang merujuk kepada peluang untuk terlibat dalam semua sistem kefungsian, tanpa ada pembatasan. Dengan perspektif ini, Luhmann ingin memberi nafas baru kepada makna HAM. Jadi, di tangan Luhmann, HAM itu telah diturunkan dari langit utopia universal-nya (nilai mesti-ada) dan sifat ketak-terbatasannya kepada tanah realiti tertentu-nya (nilai boleh-ubah), sesuai dengan bentuk masharakat kefungsian pada masa ini.

Selain memberi penafsiran baru terhadap makna HAM, Luhmann turut memberi penafsiran baru terhadap makna kebebasan dan kesetaraan, dua ratib tersohor dari kaum liberal ini. Pada Luhmann, kebebasan bukanlah bererti hak yang secara azali terlekat pada diri setiap manusia individu, seperti hujah Locke tersebut. Tapi, kebebasan adalah ditentukan dengan kebebasan untuk kita untuk membuat keputusan. Contohnya, antara memilih Universiti Bielefeld atau STF Driyarkara sebagai tempat belajar?; apakah institusi-institusi tersebut dapat menerima kita untuk masuk belajar? Apakah alasan-alasan kita memilih salah-satunya? Semua pertanyaan ini adalah terangkum di dalam kebebasan kita untuk membuat keputusan. Dengan adanya kebebasan memilih ini, bererti sistem sosial kita akan terus-menerus berfungsi kerana dirangsang oleh pembuatan keputusan kita yang tanpa-henti tersebut. Begitu juga dengan makna kesetaraan. Pada Luhmann, kesetaraan itu bukan bererti, seperti frasa terkenal, "semua manusia adalah diciptakan sama." Sebaleknya, bererti kita tidak lagi dibatasi oleh hal-hal yang bersifat bukan-sistem, seperti contoh yang telah saya diungkapkan di atas, -- kaum, jantina, warna kulit, budaya, gaya-hidup, dan sebagainya.

Tapi, mungkin ada yang mempersoalkan: mengapa ada seseorang itu tidak dibenarkan untuk menghayun tabik Nazi di Jerman, tapi itu (mungkin) tidak menjadi permasalahan di Malaysia? Mengapa seseorang itu boleh mengkritik raja di negara-negara barat, tapi tidak di Thailand? Tanpa kita sedari, pertanyaan ini, sekali lagi hanya membenarkan pendapat Luhmann bahawa memang tidak ada hak universal. Sebaleknya, segala apa yang kita namakan sebagai hak, itu adalah sangat bergantung kepada masa-masa tertentu, dan tempat-tempat tertentu (bersifat kontingensi).

Catatan akhir

Teman-teman Diskopi yang maseh tidak berpuas-hati sekalian,

Dari bahagian terakhir sebentar tadi, saya telah membentangkan bagaimana Luhmann memanfaatkan idea pencakupan/pengecualian dalam kerangka HAM, dan apa takrif barunya mengenai HAM, kebebasan mahupun kesetaraan. Sehubungan dengan itu, dari perbahasan tersebut juga, kita telah sampai kepada penghujung perbicaraan. Walau bagaimanapun, saya perlu memberikan beberapa catatan pengulangan dan peringatan, supaya apa yang kita bicarakan ini tidak hanyut, dan tekal atas satu tema: universalisme hak, dengan tiga subjek --ISMA, Locke dan Luhmann.

Dari seluruh pembentangan ini, saya telah bicarakan betapa ISMA amat percaya pada sistem negara-agama untuk memberikan takrif HAM. Dan demikian juga kaum liberal yang terinspirasi dari Locke, yang mana kaum ini berpegang bahawa di puncak sana terdapat hak universal yang semestinya dijamin untuk semua manusia. Dari dua perbandingan ini, saya telah mengemukakan pandangan Luhmann, bahawa dalam masharakat moden, HAM seperti definisi ISMA dan Locke adalah sama sekali tidak relevan dan gagal untuk mereduksi kompleksiti masharakat. Malah, ISMA dan kaum liberal adalah rupa-rupanya kembar seiras. Jika kaum liberal boleh memanggil ISMA dengan gelaran fundamentalis agama, maka label yang sama boleh dikenakan kepada kaum liberal sebagai fundamentalis HAM. Ini kerana, masing-masing telah mencampur-adukkan sistem-sistem kefungsian sehingga mengaburkan corak operasinya. Ekoran tindakan inilah, maka wujudnya fundamentalisme sesama mereka, sama ada dari kalangan ISMA mahupun kaum liberal. Selain itu, dengan bantuan konsep masharakat (yang terasnya adalah himpunan sistem-sistem, bukannya himpunan individu-individu) dari Luhmann juga, saya telah menjelaskan tentang paradoks HAM dan sifat HAM yang boleh dibuat-buat dan boleh direka-reka, di samping tentang keperluan kita untuk menguruskan paradoks lewat sistem hukum. Sambil itu, saya juga menjelaskan mengenai takrif baru oleh Luhmann mengenai HAM, kebebasan dan kesetaraan menerusi cermin pencakupan/pengecualian. Dari seluruh penjelasan ini, maka saya telah cuba untuk menunjukkan betapa hak universal itu adalah sebuah khayalan yang tidak begitu membantu masharakat moden pada dewasa ini. Pilihan yang lebih wajar dalam menyelesaikan kemelut masharakat moden adalah dengan merujuk kepada sistem hukum. Dengan menggunakan sistem hukum ini, adalah lebih jelas dan mudah untuk kita bersikap sekiranya sesuatu perkara itu telah melanggar hukum, berbanding dengan melanggar HAM. Dan, tentu saja, tema sistem hukum ini adalah sebuah tema yang lain, meskipun sangat berkesinambungan dengan tema pada hari ini. Justeru, jika diberi peluang untuk pembentangan pada lain waktu, maka tajuk mengenai bagaimana sistem hukum beroperasi secara autopoiesis itu selayaknya mendapat perhatian, dan semoga kita akan ada waktu untuk itu.

Juga, sebagai seorang yang pernah diajar oleh Habermas untuk bersikap kritis semurni-murninya, maka saya insaf bahawa catatan ini tetaplah terbuka untuk dikritik lagi. Walau bagaimanapun, cuma satu harapan saya; di mana saya amat mengharapkan agar kritikan tersebut tidak ditujukan lantaran saya mengambil idea dari manusia barat. Kerana jika itu dilakukan, maka sulit sekali untuk saya menjawabnya, sama ada secara akademik mahupun secara bukan-akademik.

Teman-teman Diskopi yang baik sekalian,

Kalian memang baik kerana terus setia berkongsi dan menyebar pengetahuan, tanpa lelah, tanpa henti, biarpun dihimpit bermacam cerita dan derita. Untuk itu, tahniah atas seni kesabaran tersebut. Ini sekaligus menunjukkan bahawa kalian adalah makhluk tidak mudah mengeluh tatkala berdepan dengan para peserta di dalam pelbagai sistem kemasharakatan kita, tidak begitu? Memang, begitulah sifat mereka yang mempunyai jiwa yang padu. Mereka ini, adalah mereka yang bercita-cita besar --dan, tidak suka berkeluh dengan kebejatan sana-sini-situ. Mereka ini, adalah mereka yang sentiasa berkeadaan dagang, yang tak tega dengan kerumunan sembarangan. Mereka ini, tentunya, adalah mereka yang selandasan dengan apa yang menjadi kutipan Luhmann di pembukaan kata pembentangan ini. Mereka ini juga, dan ini paling penting, ...mari kita tarik nafas sebentar, mendepa dada, sambil mengukir senyum mekar dulu, ...adalah sesungguhnya kalian!

Sekian, terima kaseh.

Rujukan:

ISMA. 2013. Tuduhan ISMA Menolak Hak Asasi Tidak Tepat. http://www.ismaweb.net/v4/2013/11/tuduhan-isma-menolak-hak-asasi-manusia-tidak-tepat/ (dicapai pada 26 Disember 2013)

Locke, John. 1988. Two Treatises of Government. Cambridge: Cambridge University Press.

Luhmann, Niklas. 2012 & 2013. Theory of Society (Dua Jilid). California: Stanford University Press.

Moeller, Hans-Georg. 2008. Human Rights Fundamentalism: The Late Luhmann on Human Rights. Soziale Systeme 14, Heft 1, S. 126-141.

_________
Makalah ini pertama kali dibentangkan di Seminar Diskopi 2013 pada 28 Disember 2013 di Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM).