Akal & Wahyu

U ropstvu se rodih,
u ropstvu živjeh,
u ropstvu vajme i umrijeh

(Dalam perhambaan aku telah dilahirkan,
dalam perhambaan aku hidup,
dan dalam perhambaan aku berkubur) — Petar Kocic

Ambang kematian sering saja boleh mengungkapkan beragam makna dan tafsiran. Menjelang kematian Ali, kematian Fatima, mahupun kematian Kocic, masing-masing punya satu persamaan tafsiran: menikmati ketenangan!

Tentu sekali, ketenangan bukan soal yang boleh dibicarakan dengan waras. Sebaleknya, kewarasanlah yang sepatutnya membicarakan ketenangan. Tidak cukup dengan itu, semangat kewarasan jugalah yang sentiasa mendahului penampilan terbaik dalam diri seorang manusia.

Nah, di sinilah faedahnya akal. Akal, yang dari perspektif sekelompok manusia-agama, telah dicirikan dengan gambaran yang mengugat keimanan; menakutkan; serta mengusik kerukunan agama. Tetapi bagi sekelompok lain, akal bukanlah dalam paparan sebegitu rupa. Akal adalah sahabat, bukannya Der Alleszermalmer. Tanpa akal yang murni, tidak mungkin kita dapat membanirkan pemikiran kefalsafahan.

Ya, sememangnya akal adalah makhluk misteri meskipun darinya terlahir tradisi ijtihad. Takrif tentang apa itu akal juga sampai sekarang maseh tetap dibicarakan oleh para failasuf. Tidak habis-habis! Dan, menerusi kefalsafahan, pemikiran keagamaan kemudiannya mulai mengakar; merimbun; dan mengisi ruang-ruang kemanusiaan.

Sebab itu, agama pastinya tidak mungkin akan berkembang jika akal diletakkan sebagai pencabar wahyu. Soalnya, di sisi manakah ‘semulia-mulia ciptaan’ ini boleh dianggap bertentangan dengan kalamulLah? Atau hanya kita saja yang tidak mampu mendarihalkan batas-batas pengetahuan kita?

Lantaran itu, dari satu aspek, Petar Kocic pemuisi besar dari Banja Luka, Bosnia Herzegovina itu punya satu kesetaraan dengan penghuni ‘rumah kebebasan’. Jika Ali dan Fatima itu sempat tenang sebelum berhijrah alam, maka barangkali Kocic turut menikmati saat-saat yang persis, kalaupun tidak lebih. Jika tidak, masakan Kocic dapat merangkapkan kehidupan kehambaan di akhir-akhir kematiannya.

Mungkinkah Kocic pernah membaca ujaran Nabi, “akal adalah rasul dalam diri kita?” Atau mungkinkah juga Kokic pernah menemukan hubungan antara qana'ah dengan rasa kehambaan dalam Nahjul Balaghah? Kita tidak tahu. Dan, kita tidak pernah tahu. Yang kita mengerti adalah bahawa rasa kehambaan seperti Kokic ini yang akhirnya menuntun keadilan buat unsur akal dalam diri kita.

Tapi, bagaimana pula dengan kemutlakkan unsur pengalaman sebagai lawan kepada unsur akal? Oh, tidak! Bukankah Immanuel Kant—dalam Kritik der reinen Vernunft—sendiri pun tidak pernah menganggap pengalaman sebagai sesuatu realiti yang mutlak? Lainlah kalau ada di kalangan kita sendiri yang cuba mengimbangi pandangan Kant tersebut menerusi lembaran-lembaran Falsafatul Akhlaq.

Cuma, siapakah mereka yang panjang akal sedia menekuni Falsafatul Akhlaq Murtadha Muthahhari demi mencari sebahagian huraian antara akal-pengalaman? Barangkali hanya kalangan mereka yang berani terasing saja ada menyimpan jawapannya.