Sesat dan Menyesatkan

Menemukan aku kafir, bukanlah hal yang mudah,
kerana tiada iman yang lebih kuat dari imanku.
Bila sekali hanya seorang sepertiku, dan ia kafir,
Maka, pernahkah ada seorang muslim selama ini?—Ibn Sina

"Krito, kita berhutang seekor ayam jantan dengan Asclepius. Jangan lupa membayar hutang tersebut," begitu pesan terakhir Sokrates pada rakannya. Kesian, kalau tidak kerana diputuskan sesat dan menyesatkan anak-anak muda—dalam mahkamah yang dikuasai sofis—Sokrates takkan mati dalam regukan racun. Pada 2500 tahun silam, di mana waktu manusia maseh belum mengenal individualisme John Stuart Mill, kata sesat dan menyesatkan sudah pun diamalikan.

Bukan itu saja. Atau tepatnya, bukan Greek saja. Malah, kata sesat dan menyesatkan turut tidak mengenal tamadun, termasuklah dalam pengalaman Islam itu sendiri.

Meskipun Islam itu kaya dengan aneka sekolah pemikiran yang indah dan meriah, Suhrawardi tetap dikorbankan. Sama seperti Sokrates, al-Maqtul ini terbujur di tangan mereka yang lebih berkuasa. Tapi bezanya, pelopor aliran hikmah ishraqi ini mati di tali gantung. Ternyata, kata sesat dan menyesatkan seperti sudah memiliki semacam suatu legitimasi yang menguasai. Sebuah kosakata yang tidak mengenal "siapa" dan "kenapa", tetapi terlaksana atas panji agama-kekuasaan.

Sayang, darah Shaykh al-Ishraq ini menyimbah bumi ketika dunia Islam mulai gersang wacana falsafahnya. Semenjak saat itu, hilanglah seorang yang boleh mengimbangi Tahafut al-Falasifa.

Kini, waktu bergulir, namun episod sama sentiasa berulang. Jasad memang sudah dimamah zaman, tapi kotak fikirnya tetap sama. Di mana-mana saja, kata sesat dan menyesatkan sering punya kuasa pertama untuk memenjarakan pemikiran khalayak. Seperti kata Ali Shariati dalam Man and Islam, sejarah itu adalah penjara manusia. Selain masyarakat, ego dan benda, sejarah turut menjadi penjara pada dirinya sendiri. Selama mana kita tidak menembus binaan sejarah kita, maka selama itulah kita akan terus dibelenggu dengan kekakuan tradisi dan persekitaran.

Memang, tiada apa yang sebenarnya berubah. Ungkapan sesat dan menyesatkan tetap betah dalam penjara kata dan makna, meskipun zaman kian deras berubah. Zaman Greek klasik dan zaman pasca-moden tidak membawa erti apa-apa. Nihil. Biarpun Aristotle sudah pun lama percaya bahawa sejarah itu hanyalah tidak lebih dari satu ruang kemungkinan, kesementaraan, dan kekhususan, tapi ternyata pandangannya maseh tidak memadai untuk manusia berzaman belajar sesuatu darinya.

Di sinilah Hegel tampak benar. Ia telah menyedari bahawa akhirnya setiap kebenaran itu akan terbenam ditelan waktu—Die Wahrheit fallt in die Zeit. Makanya, sejarah yang macamana pun akan tetap tumpas pada kebenaran. Sejarahlah yang memenjarakan kebenaran, bukan sebaleknya.

Inilah persimpangan muslim. Belahan muslim, walaupun memiliki tataran sejarah yang keemasan, tapi mereka nyata lebih selesa untuk mendekam dalam tembok sejarah. Kita lebih enak memutarkan babak-babak yang sama, dengan mencari musuh-musuh baru. Bukan untuk meraih pencerahan, tapi untuk dihumban mereka yang berseberangan dengannya menerusi pelaksanaan kata sesat dan menyesatkan. Inilah antara bentuk kepuasan agama-kekuasaan yang herot. Masa depan tidak bererti apa-apa lagi. Semuanya disudutkan pada kata sesat dan menyesatkan. Cukup mudah.

Malah, dewasa ini, sama ada berbeza mahupun bercanggah, hakikatnya ianya adalah sebuah kata yang dipandang serupa saja. Tiada beza. Ia serupa dalam makna yang tidak sama dengan makna yang ditentangnya.

Mithalnya, memiliki kepercayaan tertentu dari mana-mana aliran tertentu sudah dihitung sama dengan makna bermusuh. Jika, dalam kelembutan perspektif Shariati, antara Marxisme dengan Islam itu hanya beza dari segi rujukan nilai-nilai saja, tapi Shariati maseh tetap mengakui bahawa masing-masing cuba mencakupi tasawwur pemikiran manusia. Bayangkan, antara ateis dengan teis, Shariati tetap saja mampu berlapang dada.

Sebab itu, kita seharusnya lebih hairan dengan pengalaman sendiri. Apakah kita memang tidak pernah belajar dari sejarah? Agaknya kita tidak serius mengambil iktibar. Kita seharusnya disedarkan, bahawa bukankah sejarah itu suatu bentuk pengulangan makna, kalau pun tidak suatu bentuk pengulangan peristiwa? Mithalnya, mengapa kita tidak pernah belajar dari Imam Ali Abi Thalib tentang soal kebebasan? Mengapa kita tidak membaca Nahjul Balaghah tentang kelunakan sikapnya terhadap khawarij? Mengapa kita seperti mengabaikan surat pencerahannya pada Malik Ashtar?

Bila kita membaca Murtadha Muthahhari dalam Polarization around the Character of Ali bin Abi Thalib, kita akan diajak untuk mengenang bagaimana betapa besarnya jiwa Imamul Muhtadin ini. Saat pengikutnya seakan mendesak Imam Ali menghukum kafir pada kelompok khawarij, maka Amirul Mukminin ini tenang menjawab: Mereka adalah muslim yang tergesa-gesa dan dangkal agama. Lihat, bagaimana Imam Ali tetap mempertahankan jalinan persaudaraan seagama meskipun begitu ketaranya garisan antara keduanya.

Sebab itu, Imam Ali punya daya kekuatan yang luarbiasa. Bak kata Urfi, penyair Persia yang pernah berkelana ke India mengunjungi istana Sultan Akbar, "…muslim memandikan dengan air zam zam, dan hindu memperabukannya." Mungkin bagaikan terlebih kedengaran, tapi jelas saja memang ada kewajarannya. Kalau bukan Imam Ali, takkan ada siapa yang berani untuk memerangi nakitsun, qasithun dan mariqun ini.

Memang, tiada siapa yang menafikan, khawarij adalah kelompok ruhbanun fi al-layl wa fursanun bi al-nahar. Tapi persoalannya, muslim manakah yang sedia untuk bertempur dengan muslim yang bersifat demikian, kalau tidak muslim yang lebih unggul dari mereka semua.

Sebab itu, tatkala dengan khawarij pun Imam Ali tidak pernah menarik zulfikar dari sarungnya, sehinggalah waktu di mana khawarij mulai menyerang khalayak. Tidakkah faham yang dipilih oleh Imam Ali ini sangat kental demokratiknya? Bahkan hampir saja kepada batas-batas terakhir kebebasan individu dalam versi On Liberty. Malah, saat memeranginya pun, Imam Ali maseh menganggap khawarij hanyalah sebagai kelompok yang cetek pengetahuannya, bukannya mendengungkan irama sesat dan menyesatkan kepada mereka.

Kini, bandingkanlah jiwa besar Ali dengan Abdul Rahman Ibn Muljam. Jika Ali ringan memberikan kebebasan, maka kebebasan itulah yang dibiarkan sampaikan Ali sempat menutur dalam waktu-waktu terakhirnya , "…jangan kalian membunuh kaum khawarij setelah aku tiada, kerana seorang yang mencari kebenaran lalu tersesat, tidak sama dengan orang yang mencari kesesatan lalu menemukannya."

Sekarang, Imam Ali sudah tiada, sosok yang dikatakan oleh Khalil Gibran sebagai "manusia yang bukan berada pada zamannya." Dewasa ini, pemikiran Imam Ali tidak punya tebaran warisan yang melata, malah kadang-kala punya dataran suara bangkangan pemikiran yang lebih ketara. Tapi, kata-kata sesat dan menyesatkan yang tebal pada bibir khawarij sentiasa memikat sepanjang zaman buat mereka yang punya citarasa ingin menguasai.

Atas nama agama, atas nama kebenaran, atau atas nama apapun, kata sesat dan menyesatkan ini telah disumbat pada suatu paksaan yang cenderung untuk memisahkan ruh dari jasad. Acara sokratik sering dipandang mencabar agama-kekuasaan. Bicara tentang perbezaan aliran adalah tabu. Dan mereka yang dianggap sesat dan menyesatkan—dari makna aliran yang berseberangan—kini adalah umpama mereka yang begitu miskin nafas kehidupannya.

Aduh, apakah begitu hina sapere aude? Apalah yang mahu dibandingkan dengan mereka yang sentiasa memandang dirinya wakil Tuhan di atas bumi yang kerdil ini? Padahal, mereka yang memikirkan dirinya sentiasa benar inilah yang melakukan dosa yang paling besar kerana membiarkan tafsiran-tafsiran agama yang lain dipendamkan. Hanya tafsiran mereka saya didedahkan pada khalayak. Jadi, muliakah kelompok yang mahu membolot satu tafsiran agama yang tunggal?

Nah, sewaktu ada kelompok yang menghambur kata sesat dan menyesatkan, adakah mereka tahu yang Tuhan bersama mereka? Adakah Tuhan turun menjadi hakim dalam mahkamah mereka? Tidakkah Tuhan Yang Maha Pemaaf sentiasa berlari pada manusia, di kala manusia hanya merangkak kepadanya? Tapi, yang mudah melempar kata sesat dan menyesatkan itu—kelihatan beria-ia merangkul Tuhan dalam keadaan yang paling tinggi martabatnya. Walhal, mulia seseorang itu adalah seni, kerana taqwa itu sukatannya mutlaknya hanya boleh dibaca secara sempurna dari kehalusan Tuhan saja.

Khalayak sufi, atau dalam pengalaman lain, khalayak irfan panggilannya, sentiasa mententeramkan hati-hati yang mahu mencari Tuhan dalam jalan yang berbeza. Kata sebuah hadith, "…Tuhan sentiasa bersama dengan sangkaan hamba-Nya." Pertanyaan kita, apakah sangkaan Tuhan terhadap al-Maqtul persis seperti sangkaan al-Malik al-Zahir? Bagai tidak sedar, kita bukannya Tuhan yang mampu membaca sangkaan manusia. Manusia bukan Tuhan. Itu pasti. Manusia hanya ada naluri, tapi tiada kuasa takdir.

Walau bagaimanapun, Suhrawardi, mahupun Sokrates barangkali dikira mujur. Mereka dikenang kerana terkorban di tangan yang memutuskannya "sesat dan menyesatkan." Mereka bukannya membunuh diri. Lantas, kedua-duanya terus hidup dalam kenangan para suluk, dan dalam ingatan para failasuf. Masing-masing terus menghimbau kita pada keluhuran, bukan pada putaran sejarah semata-mata. Jelas sekali, mereka bukannya Sadeq Hedayat, yang pada tahun 1951 memilih membunuh dirinya ditengah-tengah lemparan kata "sesat dan menyesatkan."

Dan benar lagi, Hedayat bukannya Suhrawardi. Bukannya juga Sokrates. Bahkan, bukan kerana Hedayat berhutang seekor ayam jantan. Tapi kerana penulis kesusasteraan penting Persia tersebut berbudi pada kita menerusi buku Būf-e Kūr (The Blind Owl). Sokrates tidak.