Ereignis — Iain Thomson (2)

Ereignis: Memang, khalayak ada kecenderungan untuk dibentuk minatnya pada tokoh-tokoh tertentu. Namun, saya fikir kecenderungan ini tidak begitu berlaku apabila kita meneliti kehidupan Jefferson dan Heidegger. Tentu sekali, masyarakat akan merasa kecewa bila mereka mengetahui masalah moral di kalangan filsuf. Sebagai contohnya, kita tidak pula kata Heisenberg merupakan ahli fizik Nazi. Sisi-sisi politik Heisenberg hanyalah bersifat sampingan, dan tidak mempengaruhi sumbangan sainsnya. Sebaleknya, Heidegger sering saja menjadi mangsa media massa yang mengaitkannya dengan aktiviti-aktiviti Nazi. Ini mungkin ekoran kesukaran untuk memahami rumusan abstrak Heidegger tentang ontologi, di mana subjek ini sudah tentunya jauh berbeza dengan bidang fizik yang menjadi perhatian besar waktu itu. Dewasa ini, barangkali Heidegger tidak diberi perhatian yang begitu khusus kerana sisi-sisi politiknya ini. Walau bagaimanapun, sumbangan Heidegger pada pembangunan dan pengukuhan falsafah nampaknya telah meningkatkan kefahaman terhadap sains dan pengetahuan.

Namun persoalannya, patutkah kita mengharapkan agar setiap filsuf menjadi suri teladan dalam kehidupan kita, serta meletakkannya pada piawai yang tinggi, sepertimana khalayak kita memandang artis/atlit?

Iain Thomson: Tentang suri teladan, ini barangkali benar sewaktu saya maseh muda, dan ketika itu saya berada dalam fikiran yang paling idealistik. Ketika itu juga, apa yang saya rasakan adalah para pemikir besar hanyalah melakukan apa yang dipercayainya, ataupun sebaleknya. Kemudian, apabila saya sedikit dewasa, saya banyak merasa kecewa. Ini terutamanya sewaktu saya membaca Nietzsche, di mana saya diyakinkannya—biarpun secara sinis—bahawa falsafah itu ialah secara tidak langsungnya sekadar bersifat autobiografi. Tetapi perspektif sebegini hanya boleh difahami oleh ahli psikologi sahaja. Ini kerana, seringkali kemuncak idealisme filsuf adalah terpantul dari pergolakan jiwa terdalam mereka. (Nietzsche pernah mengungkapkan satu konteks yang menarik dalam pengisahan Harry Frankfurt--yang memerhatikan bahawa mereka yang bercakap soal etika lazimnya adalah mereka yang rendah etikanya.) Ini barangkali pandangan benar, meskipun tidak mudah untuk kita mencari jawapannya. Sebab itu, saya rasa kecenderungan kita untuk mempunyai tokoh-tokoh tertentu adalah satu bentuk hipokrit. Malah, itu juga bercanggah dengan tabii kedewasaan kita. Nietzsche sendiri mengajar kepada kita supaya tidak lekas putus harapan untuk meraih masa depan yang lebih baik (yang tentunya menjadi harapannya juga). Jadi, sudah tentu kita perlu tokoh-tokoh tulen yang boleh memercik inspirasi, bukannya tokoh hipokrit. Sebab, sudah tentu tokoh-tokoh hipokrit ini adalah lebih bersifat ¨indah khabar dari rupa.¨ Selain itu, kita juga tidak mahu seorang tokoh yang kita raikan hari ini, tetapi akhirnya di kemudian hari akan memusnahkan segala sangkaan kita padanya. Justeru, tokoh yang sebenar adalah mereka yang boleh kita teladani dalam apapun bentuk kehidupan yang kita lalui. Saya telah menulis makalah "Deconstructing the Hero,¨ untuk meneroka perspektif Nietzsche dan Heidegger terhadap subjek menarik ini. Hal ini saya teliti menerusi konteks budaya barat semasa. Walau bagaimanapun, saya tidaklah gemar menggunakan dikotomi yang terlalu mudah--sama ada atas alasan hipokrit, mahupun atas alasan pembentukan secara sengaja suatu pandangan falsafah yang ingin dijadikan popular.

Memang, mungkin mudah untuk kita melekehkan idea William Bennett, yang dibayar tinggi untuk menyampaikan kuliah-kuliah keburukan berjudi, namun kemudiannya ia sendiri pergi ke Vegas, dan menggunakan honorarium kuliah-kuliahnya untuk berjudi pula. Sebab itu, saya tidak pernah teringin untuk membaca tulisan-tulisan Bennett. Malahan, saya merasakan Bennett memang sudah mengetahui tentang buruk-baik, tetapi itu semua disalutnya dengan retorika dosa-pahalanya—sepertimana yang kita sering lihat dalam kuliah-kuliah etikanya. (Mungkin di sini kita boleh semak pandangan mencerahkan Frankfurt, bagi melihat keseriusan filsuf dalam soal etika.) Di sisi yang lain, Heidegger tidak pernah mengakui ¨etika¨ boleh menjadi pedoman ke arah menerjemahkan prinsip-prinsip amalan. Sama seperti Nietzsche, ia turut melihat persoalan etika ini umpama jalanraya yang penuh dengan peraturan-peraturan. Dan lebih menariknya, soal etika inilah juga yang dikaitkan pada Heidegger, terutamanya dalam kehidupan peribadi dan politiknya. Apapun sisi Heidegger dalam soal etika, kita kemudiannya diusulkan dengan wawasan Heidegger dalam mengartikulasikan apa yang dipanggilnya sebagai ¨etika asli.¨ Pada Heidegger, ¨etika asli¨ ini ialah etika yang ditentukannya pada tahap ¨ethos¨ masing-masing, atau pada tahap ¨kejadian makhluk¨ itu sendiri—yang mana ini langsung boleh menawarkan suatu etika piawai kepada kita. Walau bagaimanapun, kesukaran sebenarnya ialah untuk melestarikan kehidupan atas landasan kefalsafahan yang terbaik. Bahkan, kesukaran ini semakin jelas lagi sewaktu saya cuba merungkaikan bagaimana falsafah etika dan politik Heidegger ini dapat muncul di saat-saat pergelutannya dengan Nazisme. Barangkali Heidegger sendiri tidak menjangkakan bahawa falsafah etikanya akan melalui jalan berliku sebegini.

Dalam persoalan tadi, anda telah membawa satu fakta yang menarik, tentang bagaimana Heidegger sering dikaitkan dengan Nazi, manakala Heisenberg sebaleknya. Namun, jarang sekali kita mendengar tentang sumbangan Frege terhadap formalisme logik adalah sesuai dengan usaha pencarian ¨keaslian¨ seperti yang digencarkan oleh kalangan anti-semitik. Walau bagaimanapun, saya rasa--untuk lebih adil--falsafah Heidegger sebenarnya adalah lebih cocok dengan aksi politik dan budaya pada waktu itu, berbanding dengan falsafah Heisenberg dan Frege. Lantaran itu, saya mencadangkan agar Bab 3 dalam buku ¨Heidegger on Ontotheology¨ yang saya tulis itu agar dapat dibaca untuk memahami pemisahan falsafah Heidegger dengan kehidupan dan zamannya. Itu sebab, apabila kita menyorot falsafah Heidegger yang terpisah dari politiknya, maka kita akan mengetahui bahawa idea-ideanya sememangnya terus saja lestari. Saya rasa, beberapa waktu nanti, wawasan Heidegger tidak boleh lari dari wawasan Freud juga. Ini kerana, masing-masing telah memikirkan soal kemanusiaan dengan begitu mendalam sekali.

Sehubungan dengan itu, saya fikir wawasan Heidegger tentang ontologi adalah tidak terpisah dari peristiwa-peristiwa harian. Ini adalah tanggapan yang tepat untuk persoalan yang anda bangkitkan sebelumnya. Ternyata, pemikiran Heidegger telah mengukuhkan lagi asas-asas yang terdapat dalam sains dan budaya. Buku saya mengenai ontoteologi sebelum ini hanyalah bermaksud untuk memaparkan betapa setiap perubahan kecil pada ontologi akhirnya akan mempengaruhi sejarah kefahaman-diri yang kita lalui setiap hari. Bagi Heidegger, sejarah ontoteologi boleh membentuk kepekaan harian kita terhadap ¨apakah itu¨ dan ¨apakah benda itu¨ (atau ¨apakah bukan benda itu¨).