Leibniz

Kali ini tentang Leibniz, dengan monad-monadnya yang tak berjendela, juga seorang filsuf yang terlibat dalam aneka kepustakaan.

Gottfried Wilhelm Leibniz, begitu nama penuhnya. Di Eropah—kalau bukan belahan Anglo-Saxon—tentu nama Leibniz cukup bergeming. Satunya kerana, Leibniz mencipta kalkulator. Dan keduanya, kerana kalkulusnya. Lazimnya, kalkulus memang dikaitkan dengan Newton. Tapi, Leibniz juga demikian. Kebetulan, masing-masing sezaman dan pernah berhubungan. Justeru, tercatat pertarungan keaslian intelektual antara keduanya, hingga meninggalkan sejarah sains yang tak sudah-sudah.

Tak ketinggalan dalam teologi. Leibniz yang Lutheran, pernah berusaha untuk mendamaikan filsafat antara Prostestan dan Katolik. Ini dilakukannya di Frankfurt, sepanjangnya bertugas bersama Baron Johann Christian von Boineburg, yang Katolik. G. M. Ross dalam Leibniz menyentuh hal ini, “dengan galakan dari Boineburg, Leibniz merangka beberapa monograf tentang agama, dan kebanyakannya adalah melibatkan hubungan antara gereja.”

Sebenarnya, dibanding dengan segala cabang pengetahuan, Leibniz lebih tersohor dalam filsafat. Malahan, seluruh jenjang pendidikan jelas nuansa filsafatnya, terutamanya filsafat hukum. Dari Universitat Leipzig hingga Universitat Altdorf, semua disertasinya tak luput dari kefalsafahan. Pergelutannya adalah untuk memahami realiti. Seperti katanya sendiri, “saya sama sekali takkan memikirkan mengenai realiti, melainkan dengan kesatuan yang benar-benar tulen.” Penerokaan inilah yang kemudiannya tersari dalam monade, atau monad. Inilah filsafatnya yang paling berbobot.

Monad juga adalah lanjutan dari pergelutan filsuf rasionalisme sebelumnya, terutamanya dari Baruch de Spinoza, dan Rene Descartes. Tak seperti Spinoza, yang percaya pada substansi tunggal (dues sive natura) dan Descartes yang percaya pada tiga substansi (res extensa, res cognitans, dues), manakala Leibniz percaya substansi itu adalah tak terhitung jumlahnya. Salah satu dimensi substansi inilah yang disebutnya sebagai monad. Dalam latin, monad ini bererti satu unit, asal kata dari mono (satu).

Namun, monad Leibniz ini tidak semakna dengan matematik atau fizik. Bukan dot (titik), bukan atom. Juga bukannya hyle (Aristotles), apeiron (Anaximander), aqua (Thales), materia prima (Aquinas), dll. Tapi, monad ini adalah unsuran terkecil yang tertanam dalam metafizik, yang tak dapat dipecahkan lagi. Padanya, unsur terkecil inilah yang terpenting, minima maxima sunt. Maka, Leibniz telah membayangkan monad–yang banyak tak terhitung–tersebut berupa satu daya primitif yang melangkaui segala kebendaan.

Meskipun begitu, apakah hanya maksud monad?

Tidak. Leibniz tak meninggalkannya gagasannya tanpa mekanisme. Lalu, Leibniz mengupas manifestasi fizikal alam ini yang tak lepas dari kejamakan. Realitinya—sama ada fizikal atau metafizikal—semuanya terjaring dari kejamakan. Sebab itu, setiap sesuatu termasuk benda dan bukan-benda, masing-masing terhablur perbezaannya. Keadaan inilah yang membentuk kebitaraan dalam setiap kejadian. Jadi, perbezaan wujud kerana monad-monad yang berbeza, yang banyak itu.

Namun, meskipun ada perbezaan, setiap monad tetap ada keselarasannya. Leibniz memanggilnya keselarasan harmoni (harmonia praestsabilita), bukan keteraturan spontan. Monad dalam keselarasan harmoni ini, ujar Leibniz, “sudah dibekalkan dengan sebentuk kefahaman azali.“ Meskipun monad merupakan sistem tertutup, yang tak mematuhi sebab-akibat, tapi sesamanya takkan bertentangan. Kumpulan perbezaan-perbezaan inilah yang kemudiannya menjelmakan sebuah kesempurnaan.

Bahkan, monad ini juga sama sekali tak berhubungan dengan monad-monad yang lain. Benar-benar mandiri. Di sini kita menembus kata substantia—maknanya, sesuatu yang dapat berdiri sendiri. Justeru, monad itu seharusnya berdikari, serta tak memerlukan pergantungan pada monad-monad yang lain untuk terus lestari. Dalam ungkapan Leibniz, “monad-monad ini tak memiliki jendela untuknya keluar atau masuk.”

Tapi, persoalannya, dari mana pengetahuan keselarasan ini diperoleh?

Secara mudah Leibniz menjawab, “dari Tuhan.” Menerusi Tuhan, monad-monad ini terisi kandungan epistemologinya. Sebab itu, monad itu sentiasa selaras secara tabii sesamanya. Idea Leibniz ini barangkali senada dengan Descartes: yang turut percaya bahawa setiap substansi sudah memiliki pengetahuan bawaannya. Idea seperti ini juga sekaligus menolak tanggapan bahawa manusia—sebagai sebahagian dari monad—adalah seperti kain puteh—yang hampa pengetahuan asalnya.

Hatta pada Leibniz, monad-monad ini juga tak hanya menjadi manifestasi pada dirinya. Lebih dari itu, monad ini turut melukiskan seluruh semesta: un mirroir vivant de l’univers. Walau bagaimanapun, sudut pandang setiap monad pasti berbeza. Namun, biarpun berbeza, tetap sesama monad saling melengkapi untuk membentuk jagad.

Kemudian, Leibniz juga percaya bahawa dalam setiap monad itu tertanam dinamisme-nya. Menurutnya, dinamisme monad ini merangkumi dua unsur utama: pasif dan aktif. Dua unsur inilah yang kemudiannya menentukan harakat setiap monad. Yang paling rendah adalah pasif, dan bersifat kebendaan. Manakala yang paling tinggi adalah aktif, dan bersifat keruhanian. Kerana itu, kata Leibniz, “monad yang tertinggi adalah Tuhan”—sebuah tanda dari keaktifan yang tertinggi. Dalam bahasanya, ini dikenali Urmonade. Menerusi Urmonade ini, maka keluarlah monad-monad yang lain.

Urmonade adalah substansi yang pertama, dan substansi yang sempurna, serta sumber perdana pada monad-monad yang lain. Manusia juga adalah terdiri dari monad. Justeru, monad manusia, menurut Leibniz, terkamir antara aktif dan pasif. Namun, ada hal yang tak selesai di sini.

Apakah yang sebenarnya Leibniz maksudkan dengan “keluar” tersebut ? Apakah “keluar” itu dalam takrif Plotinus, atau dalam takrif filsafat penciptaan?

Tampak, di sini barangkali monad Leibniz sedikit kehilangan makna, juga mungkin kehilangan kata. Memang, La Monadologie itu pun hanya usai dikarang pada tahun-tahun akhirnya. Maka, hidupnya tak sempat untuk mendepani sebuah kritik-balas yang tajam. Sebab, memang terdapat jarak besar antara makna “keluar” dari perspektif Plotinus dengan makna “keluar” dari perspektif filsafat penciptaan. Atau, barangkali ada makna lain?

Jika menurut Plotinus—sejajar dengan ajaran Henotheisme—tentunya konsep kejadian itu mengalir dari To Hen (Yang Esa) pada nous (nalar) pada psykhe (jiwa) dan pada materia (benda). Ini semua melalui proses emanatio (emanasi) dan remanatio (re-emanasi) sekaligus. Di dalamnya pula ada tingkat-tingkat iaitu pembersehan, pencerahan dan penyatuan. Semua tingkat ini berdaur, dan tak henti-henti bergulir.

Manakala kalau dalam filsafat penciptaan, itu adalah prima causa (sebab pertama), yang lalu memazmurkan hukum kebersebaban. Tapi, bagaimana dalam Leibnizian? Leibniz ternyata tak menjelaskan.

Apapun, Leibniz yakin bahawa setiap monad ini hakikatnya memiliki daya keupayaan dalaman tersendiri untuk memaknai idea. Inilah baginya perceptio (keupayaan untuk kesedaran yang jelas), yang dihujungnya adalah untuk mencapai apreceptio (kesedaran yang jelas). Tapi, sesuai dengan bauran antara aktif dan pasif tersebut, maka sudah tentu setiap monad adalah bitara.

Namun, apakah yang membezakan antara setiap monad ini—sepertimana yang membezakan antara Tuhan, manusia, haiwan, tumbuhan, benda, dll?

Leibniz mengariskan monad tiga tingkat perbezaan. Tiga tingkat inilah yang menentukan kejelasan harakat pada setiap monad. Pertamanya, ada monad yang hanya memiliki idea yang kelam, dan di bawah sedar. Lazimnya, monad ini sekadar menyusun benda-benda yang tak organik. Dalam kata lain, ini adalah monad pegun. Bahkan, manusia pun kadang-kala cerminan dari monad seperti ini juga, terutamanya tatkala kesedarannya tersesar.

Mithal saja tubuh kita. Tentu sekali sebarang kegiatan keseharian kita adalah melibatkan tubuh. Tapi, sejauh manakah kita sentiasa sedar bahawa seluruh kegiatan kita itu sedang melibatkan tubuh?

Abad-abad setelahnya, Gabriel Marcel (1889—1973) mengungkapkan dengan lebih baik lagi dalam Metaphysical Journal. Katanya, “aku adalah tubuhku, dan aku mempunyai tubuhku.” Maknanya, Marcel juga melihat peranan tubuh turut melangkaui kesedaran, melampaui subjek-objek. Lantaran itu, manusia memang kadang-kala sedar atau tak-sedar dengan fungsi tubuhnya.

Kedua, monad yang punya tingkat kesedaran. Tapi, monad ini belum cukup mencerahkan. Walau bagaimanapun, monad ini sudah mampu mencerap pengetahuan inderawi—dengan dukungan ingatan dan perasaan. Manusia, yang memperoleh pengetahuan sebatas inderawi adalah termasuk dalam kalangan ini. Di sini juga, pengalaman tak begitu bererti. Pengalaman hanyalah tingkat awal dari epistemologi rasional, dan itu bukanlah sebuah pengetahuan mutlak.

Dan ketiga, iaitu yang terakhir, monad yang memiliki kesedaran yang jelas. Tingkat monad ini hanyalah milik ruh dan jiwa yang rasional saja. Tanpa ada sebuah kejelasan kesedaran seperti ini, kata Leibniz, tak mungkin hakikat segala sesuatu dapat didefinisikan. Inilah Urmonade itu, monad yang memiliki kesedaran yang jelas.

Memang, kadang-kala Urmonade ini kerap dihubungkan dengan Tuhan. Tak hairan, filsafat monadnya ini sering disebut filsafat ketuhanan. Sebab itu, menurut Leibniz, dengan adanya monad yang rasional, mandiri, harmoni, nirbatas, serta selaras—itu semua adalah lambang pada sebuah kesempurnaan. Justeru, tak mungkin sebuah kesempurnaan dapat lahir dari bauran antara monad pasif dan aktif. Mesti itu adalah monad yang tulen keaktifannya, dan yang tertinggi.

Demikian inti filsafat terbaik Leibniz, seorang budiman. Ibunya, Catharina Schmuck adalah guru etikanya yang pertama. Begitu juga ayahnya, Friedrich Leibniz, filsuf etika, yang sudah pergi lebih awal. Hanya perpustakaan peribadi menjadi bahagian hidup ayahnya. Lalu, dari perpustakaan itulah Leibniz tumbuh dan mendekati filsafat.

Akhirnya, Leibniz turut terabadi sebagai seorang pustakawan Wolfenbuettel: 1646 Leipzig—1716 Hannover. [Jalan Telawi, 24 November 2010]