Falsafah, Iran dan Sadra

Pernahkah kita memikirkan kata-kata Henry Corbin dalam History of Islamic Philosophy: “falsafah Islam bermula sejak kematian Ibn Rushd, lalu meraih puncaknya sewaktu Mulla Sadra”? Di tangan Sayyed Mohammed Khamenei, rumusan ini ada secercah pencerahannya.

Kebetulan, Pengarah Institut Penyelidikan Islam Sadra (Moasese-ye Eslami Falsafe-ye Sadra) ini bertandang ke Jakarta, serta menyampaikan sharahan berkisar “Falsafah di Iran” di Islamic College for Advanced Studies (ICAS) pada 30 Mac 2010. Institut ini merupakan cabang dari al-Mustafa International University, yang terletak di Qom. Manakala di Jakarta, ICAS didirikan sejak 1991, dengan kerjasama Universitas Paramadina. Sharahan filsuf kelahiran Mashhad ini memang sangat bermakna sekali, setidaknya untuk kita berkenalan dengan falsafah di Iran.

Iran, tidak seperti barat. Begitu juga falsafahnya, tidak seperti barat. Falsafah Iran sesungguhnya memiliki kebitaraannya. Bak kata Khamenei sendiri, “warna-warni falsafah Iran dewasa ini sama sekali tidak lepas dari peranan Sadra.” Siapakah Sadra ini? Sadra, kadang-kala disebut sebagai Molla Sadra, atau Mollasadra atau Sadrol Mote’allehin. Nama aslinya, Sadr ad-Din Muhammad Shirazi (1571–1636). Tapi, apa istimewanya Sadra—yang sezaman dengan Hamzah Fansuri—ini di mata masharakat Iran?

Terlebih dahulu, mari kita menelusuri bentangan Khamenei tentang rupa falsafah di Iran. Baginya, falsafah merupakan sebuah proses penyempurnaan manusia, yang kritis, terus-menerus. Walau bagaimanapun, falsafah di Iran tidak hanya kritis, bahkan tidak mengabaikan dimensi ‘irfani, sebagai salah satu sumber epsitemologinya. Maknanya, tidak cukup hanya dengan menajamkan burhani (horizontal) semata, sebaleknya harus serentak juga dengan tindakan ‘irfani (vertical).

Ternyata, pandangan Khamenei ini bertepatan dengan Allama Hasanzadeh Amoli. Bagi Amoli dalam Risalah Liqa’ Allah, “seringkali akal menerima sesuatu sebagai kebenaran, namun hatinya tidaklah langsung tunduk serta menerima mantik tersebut.” Ini jelas membuktikan bahawa epistemologi bukan mutlak dari nalar. Selain itu, Imam Ali Abi Thalib dalam Nahjul Balaghah pernah mengemingkan tentang kekembalian pada “kesenian diri,” sebagai sebuah pencarian haqiqah. Katanya, “mengapakah manusia mencari dirinya di seluruh semesta, walhal melupakan semesta dalam dirinya sendiri.” Justeru, dalam falsafah di Iran, proses ‘irfani itu sendiri tidak lekang dari bahagian dari falsafah itu sendiri.

Sebab itu, lanjut Khamenei, falsafah di Iran amat mementingkan keseluruhan. Hatta, Khamenei menyatakan bahawa “falsafah adalah ibu segala pengetahuan.” Mungkin kita akan menelah, bukankah di barat juga mengenal falsafah sebagai ibu segala pengetahuan? Benar, tapi ada perbezaannya. Ini kerana, falsafah di barat, khususnya falsafah moden, di dapati mengabaikan proses pembersehan-jiwa (sair suluk) sebagai sebuah sumber epistemologi manusia. Dan, itu sama sekali tidak berlaku di Iran. Di sinilah, Khamenei memerihalkan tentang kesepaduan antara falsafah nazari (theoretical philosophy) dengan falsafah amali (practical philosophy). Hemat Khamenei lagi, punca falsafah di barat maseh gagal memahami ma’rifat semesta, serta hakikat kewujudan, lantaran terlalu menumpuk pada unsur rasionalisme dan empirisme.

Penegasan khamenei ini memang asing, lebih-lebih lagi buat falsafah moden. Tapi, itulah hakikat falsafah Islam, khususnya dalam pengalaman Iran. Kita mafhum, falsafah Islam tumbuh dari semarak pemindahan pengetahuan Yunani dan Romawi. Saat yang sama, falsafah tersebut dicorakkan pula dengan semangat Qur’ani. Lantaran itu, masha’iyyun itu bukanlah sama lagi dengan peripetiknya Aristotle. Seperti kata Khamenei, “seandainya Aristotle maseh hidup, tentu amat sulit untuk memahami perubahan falsafahnya tersebut.”

Kendati, bagaimanakah gagasan tentang falsafah di Iran sebagai keseluruhan ini mula tertata? Gagasan ini banyak bertitik-tolak dari kejernehan Mazhab Isfahan, yang terdiri dari Mir Fendereski, Mir Damad, Sheykh Bahaee, dll. Mazhab ini tercetusnya sewaktu, “Zaman Kebangkitan Falsafah Islam,” di mana kental menampung faham masha’i, ishraqi, ‘irfani dan kalam, sekaligus.

Lalu, sesudahnya, hadhirlah Sadra, yang cemerlang “mengfalsafahkan irfan.” Filsuf Shiraz ini—seperti disepakati Fazlur Rahman dalam The Philosophy of Mulla Sadra—bangkit menata faham sebelumnya: Ibn Sina dengan masha’iyyun-nya, Ibn ‘Arabi dengan wujudiyyah-nya, dan Suhrawardi dengan Ishraqiyyah-nya. Tawarannya adalah al-Hikmat al-Muta’aliyyah. Melaluinya, falsafah di Iran memperoleh kecemerlangan, sebelum diteruskan lagi filsuf-filsuf lain, termasuklah menerusi Mulla Hadi Sabzewari yang menukilkan Sharh al-Mandhumah.

Sadra, dengan al-Asfar al-Arba’ah-nya itu, memang sanjungan masharakat Iran. Betapa istimewanya Sadra di mata mereka dan Islam, ibarat betapa istimewanya Kant di mata masharakat Jerman dan Barat. Sekiranya Kant berjaya mensistesiskan rasionalisme-empirisme, maka Sadra turut berjaya mensintesiskan burhani-‘irfani.

Pun begitu, barangkali ada sebuah keanehan. Sebelum Sayyed Hossein Nasr, dunia barat seakan-akan terlepas pandang tentang Sadra ini. Sayyed Jalaleddin Ashtiani dalam Naqdi bar Tahafut al-Falasifah (Kritik atas Tahafut al-Falasifah) ada mencermati kesendengan ini. Menurutnya, ini lantaran “gagasannya yang asli, dan berteraskan Shi’ah.” Apatah lagi, al-Hikmat al-Muta’aliyyah-nya itulah yang mengilhamkan Revolusi Islam Iran. Kemudian, lewat “revolusi kebudayaan,” jahanbini (pandangan-alam) Sadrian kian menebar, sehingga Khamenei melukiskan sendiri, “Republik Islam Iran adalah republiknya Sadrian.”

Namun, bagaimanakah Sadrian menemukan falsafah dengan politik? Seperti kita maklum, latar Sadra dari tradisi Shi’ah. Maka, tentu sekali rincian pemikiran politiknya berbeza dengan garisan politik Islam yang lainnya. Politik Sadrian tidaklah sekadar menekankan tawhid dan nubuwwah, bahkan turut mengagaskan imamah. Menerusi panji inilah, konsep wilayat-ul faqeh dikembangkan serta kemudiannya membentuk inti dari Republik Islam itu sendiri.

Kini, falsafah di Iran terus lestari, serta bersemarak di bawah dukungan politik, persis era Safavid sebelumnya. Biarpun generasi Allama Tabataba’i, Morteza Motahhari, Hossein Baheshti sudah berlalu, kesinambungannya terpancar menerusi Sayyed Jalaleddin Ashtiani, Mirza Jawad Tabrizi, Jawad Amoli, Mehdi Hairi Yazdi, dll. Iran memang tidaklah pernah kehabisan filsuf-teolog. Jika itu dari kalangan pendidikan tradisional, maka pendidikan konvensional tidak terkecuali. Nama-nama seperti Ahmad Fardid, Reza Davari, Abdolkarim Soroush, Dariush Shayegan, Gholamreza Aavani, Mohsen Kadivar, dll, ternyata tidak kalah bandingnya.

Sungguhpun begitu, tatkala menembus deretan filsuf-teolog ini, pernahkah ada buakan rasa-ingin tahu kita: apakah rahsia tingginya budaya falsafah di Iran—sampai-sampai Tahafut al-Falasifah gagal memadamkan semerbak kefalsafahan mereka? Routledge Encyclopedia of Philosophy barangkali ada merakamkan sebuah pengakuan, “falsafah lebih mudah bertahan di dunia Shi’ah lantaran kelestarian tradisinya.”

Tradisi? Memang, falsafah di Iran, memang berakar dari tradisi Zarathustran. Mithalnya Zarathustra secara gigih mengajarkan falsafah etika-nya, yang terhurai menerusi tiga bentuk: pemikiran baik (pendar-e-nik), perkataan baik (goftar-e-nik), serta perbuatan baik (kerdar-e-nik). Bahkan, menerusi Zarathustra ini juga, dikatakan telah merintis faham monoteisme. Setelah Zarathustrisme, ada lagi Manichaeisme serta Mazdakisme yang sentiasa menghargai tradisi kefalsafahan.

Arakian, bila datangnya Islam, falsafah di Iran makin subur. Warna-warninya terus kembang dengan semaian tradisi Shi’ah, dan ini tidak berlaku di beberapa belahan Islam yang lain. Lantas, tidak hairan apabila Khamenei menyimpulkan, “Falsafah Iran adalah Falsafah-nya Sadrian.”

Tidak cukup dengan Zarathushtran dan Sadrian, Iran juga punya tradisi kesusasteraan serta kesenian yang memikat, dan sarat dengan nuansa- nuansa falsafahnya. Kesusasteraannya terserlah menerusi sha’ir-sha’ir mithalnya, Rumi (Masnavi), Hafez (Divan), Ferdowsi (Shahnameh), Sa’di (Golestan), dll. Sementara, keseniannya tersemi menerusi lukisan-lukisan minamalis (dari Kamaleddin Behzad, Reza Abbasi, Kamal-al-Molk, dll), kaligrafi (dengan pendekatan Shekasteh, Nasta’liq, Naskh, Mohaqqaq, dll), musik (terutamanya sewaktu pemerintahan Naser al-Din Shah Qajar), serta senibina yang menekankan keserba-serbian (versatile).

Demikian Iran dan falsafahnya, di samping rentang dan rencamnya. Memang, Iran adalah Iran—dengan segala kekhasan pengetahuannya yang menyegarkan. Seraya memberi semangat pada hadhirin, Khamenei percaya bahawa “falsafah Islam keseluruhannya memang berkemampuan untuk mewarnai pemikiran dunia, asal saja kita menghargai peranan akal.”

Tampak, kata “akal” ini mungkin sejenak membingungkan. Tapi, begitulah falsafah Islam yang seharusnya. Islam tidak mati pada kata “wahyu.” Apatah lagi, sebuah sabda yang tidak terkenal pernah mengungkapkan, “akal adalah rasul dalam diri kita.” Maka, tanpa akal, bukan saja falsafah ternoktah, malah agama pun turut berakhir. Jadi, Corbin tidak salah sekiranya melihat khazanah falsafah di Iran sebagai sebuah pukauan dari keseluruhan falsafah Islam. Benar, “falsafah Islam bermula sejak kematian Ibn Rushd, lalu meraih puncaknya sewaktu Mulla Sadra.”

Tapi, persoalan lainnya, apakah benar Mulla Sadra adalah kemuncak tertingginya? Berkaca pada denyut falsafah di ranah Molavi mutakhir ini, maka harapan untuk menyangkalnya tetap saja mekar. [Ummahonline.com, 7 April 2010]