Demokrasi Sebagai Sebuah Utopia: Sebuah Dekonstruksi Politik

Demokrasi Sebagai Sebuah Utopia: Sebuah Dekonstruksi Politik

Hans-Georg Möller

Di saat Niklas Luhmann(1) memang tidak percaya pada kewujudan demokrasi, dalam erti sebagai "sebuah pemerintahan rakyat", ahli sosiologi teori sistem(2) dari Bielefeld ini tidaklah pula sampai menafikan tentang adanya sebuah bentuk (mode) kerajaan, yang masharakat(3) hari ini namakan sebagai "demokrasi". Istilah demokrasi ini, adalah dirujuk Luhmann kepada istilah "penyusunan struktural khusus" (specific structural arrangement) bagi sistem politik(4) . Dalam hal ini, untuk Luhmann, demokrasi bukanlah sebuah istilah yang harus ditolak sama sekali. Malah, demokrasi tetap ada muatannya yang tersendiri. Mithalnya, pada Luhmann, demokrasi adalah melambangkan sebuah cara khusus bagi "melakukan politik" (doing politics), meskipun dalam pada masa yang sama, Luhmann memerhati bahawa demokrasi tidak lagi mampu untuk memerihalkan keseluruhan fungsi politik dalam dunia semasa. Tapi, untuk lebih mendalam, apakah sesungguhnya maksud demokrasi ini, jika maksud itu tidak lagi dihubungkan kepada sebuah pemerintahan rakyat? Kalau dalam bahasa sosiologi, pertanyaan yang sama yang boleh diutarakan ialah: apakah yang dimaksudkan dengan "demokrasi yang benar-benar ada" (actually existing democracy)?

Saya mengusulkan jawapan Luhmann, yang terkenal sebagai seorang konstruktivis radikal (radical constructivist)(5) , terhadap persoalan ini dalam tiga bahagian: pertama (i), dalam sebuah bentuk politik, demokrasi adalah menandakan sebuah cara bagi menjalankan kuasa, atau lebih tepatnya, sebuah cara untuk memapankan "keputusan mengikat secara bersama" (collectively binding decision) dalam masharakat. Kedua (ii), dan yang lebih khususnya, demokrasi turut menandakan sebuah struktur politik yang membenarkan perubahan yang berterusan antara kerajaan dan pembangkang, dan perubahan ini seterusnya dapat memberikan keseimbangan sistem politik di antara kemapanan (stability) dan kepelbagaian (variety). Dalam bukti nyata, cara seperti ini telah didapati berjaya dalam memulihara (maintaining) ketahanan sesebuah sistem masharakat. Dan ketiga (iii), demokrasi tidak lupa juga menandakan sebuah simbolisme yang memberikan sistem politik sebagai sebuah fungsi sosial, yang mampu memapankan "keputusan yang mengikat secara bersama" dengan cara yang paling absah, atau dalam kata lain boleh juga dikenali sebagai legitimasi.

Sehubungan dengan itu, kuasa politik, kalau merujuk kepada Luhmann, adalah kuasa untuk membuat keputusan yang mengikat secara bersama (collective). Secara kebiasaannya, kuasa ini memang terletak pada bahu kerajaan. Demikian juga, keputusan-keputusan yang mahu diputuskan ini, yang boleh berkaitan apa saja yang terangkum dalam masharakat, sama ada dari apa yang mahu dipakai hinggalah kepada apa yang mahu diajar di sekolah, malah sehinggalah juga kepada idea untuk menghantar angkasawan ke bulan. Di sini, keputusan-keputusan sebegini adalah memaparkan kehendak politik yang khusus, yang mesti dilakukan oleh kerajaan bagi proses pengesahan dan perlaksanaan. Tentu sekali, pemaknaan politik sebegini, sepertimana yang difahami dari politik demokrasi, tidaklah seradikal manapun. Namun, pemaknaan politik sebegini adalah lebih bersifat munasabah (commonsensical). Walau bagaimanapun, dalam konteks teori sistem sosial, yang sewajarnya dihubungkan pula dengan teori pembezaan fungsi (functional differentiation)(6) , pemaknaan politik sebegini boleh membawa kepada beberapa kesimpulan yang paradoks, yakni kuasa politik itu pada hakikatnya tidaklah terlalu berkuasa dan keputusan-keputusan politik sebetulnya tidaklah terlalu menentukan (decesive).

Saya akan membahaskan dampak ini menerusi dua contoh pengambilan keputusan politik (political decision-making), yang dalam ranah yang selama ini relevan dalam demokrasi mutakhir, iaitu dalam perkara yang berhubungan dengan peraturan kerajaan (governmental regulations) dan kebajikan (welfare). Sebenarnya, kuasa untuk mengatur institusi-institusi awam --meskipun sekiranya institusi-institusi tersebut berfungsi untuk sistem-sistem yang lain, selain politik-- adalah terletak dalam sistem politik. Di sini, kuasa tersebut, secara politiknya, mampu untuk mengatur universiti, hospital, sistem hukum, malah ekonomi juga, serta yang lain-lainnya. Sebagai contoh betapa berpengaruhnya sistem politik ini terhadap sistem sosial yang lain, adalah dapat disemak tatkala terdapat usaha untuk memberi sokongan kepada bank-bank swasta dan sharikat-sharikat, yang mana ini semua memerlukan sokongan sistem politik. Namun, setidaknya dalam sesebuah keadaan demokratik, kuasa untuk mengatur semua ini turut memerlukan kuasa-kuasa yang bukan bersifat politik (nonpolitical powers), seperti sistem pendidikan, ketenteraan, ekonomi, di mana sistem-sistem yang di luar sistem politik ini bersama-sama dapat memperkasakan (empowering) fungsinya. Jadi, kuasa politik yang dijalankan ini bukanlah dalam erti "kalau tidak mendapat semua, maka lebih baiklah tidak dapat semua" (zero sum game); juga, kuasa politik ini tidaklah menyerap semua kuasa sosial yang sedia ada, tapi turut menguatkuasakan (enforcement) sebuah struktur kuasa sosial yang bersifat dinamik.

Sebagai contohnya, lihat sajalah pada hospital, di mana bukanlah kerajaan yang sebenarnya ada kuasa untuk mengistiharkan seseorang itu siuman atau sebaleknya; begitu juga sistem ekonomi yang sebenarnya hanya mempunyai kuasa untuk membuatkan seseorang itu kaya atau miskin. Kuasa-kuasa terpisah ini bukanlah sebuah kuasa politik, secara sepenuhnya. Dalam keadaan-keadaan pembezaan fungsi (functional differentiation), kuasa untuk memapankan keputusan-keputusan yang mengikat secara bersama di dalam sistem politik ini adalah dibatasi oleh kuasa sosial yang kompleks, yang mana ini ditentukan lewatkan persekitaran intrasosial dan extrasosial. Di sini, kuasa ini perlu dibatasi kerana, sebagai contohnya, bukan hanya dari kuasa hukum dan sains, tapi juga dari kuasa alam tabii (sepertimana dengan fakta bahawa rezab petroleum akan berakhir). Dalam keadaan-keadaan pembezaan fungsi, kewujudan-bersama (coexistence) bagi subsistem-subsistem sosial yang bersifat autopoetik(7) ini, haruslah difahami dalam perspektif bahawa tiada pusat sosial yang sesungguhnya, dan juga tiada pusat kuasa yang termutlak dalam masharakat. Namun, penyebaran kuasa (the diffusion of power) adalah tidak semudahnya boleh dituruti pula oleh sebuah struktur kuasa pusat-pinggiran (center-periphery)(8) (di mana itu semua tidaklah sampai menyatakan bahawa tiada sturuktur kuasa pusat-pinggiran sama sekali). Sebaleknya, penyebaran kuasa adalah sebuah himpunan mekanisme-mekanisme maklumbalas kuasa (power feedback mechanisms) yang sangat kompleks. Jadi, kuasa politik secara langsungnya adalah bersifat mengatur dan juga diatur oleh batas-batasnya, seperti dibatasi oleh kuasa hukum, kuasa ekonomi, kuasa media, dan sebagainya.

Justeru, kuasa sistem politik dalam konteks untuk membuat keputusan adalah memang sangat penting. Mithalnya, ketika mana dalam rangka untuk membuat keputusan sama ada mahu melancarkan perang ataupun sebaleknya. Di sini, adalah tidak sepatutnya dikelirukan dengan kuasa untuk menentukan apa yang terjadi setelah keputusan tersebut dipersetujui. Maknanya, kuasa untuk mengistiharkan perang atau sebaleknya, adalah sama sekali tidak boleh diterjemahkan sebagai kuasa untuk menentukan siapa yang menang dalam perang atau hasil perang yang bagaimanakah yang diinginkan. Dalam keadaan-keadaan pembezaan fungsi, bilangan faktor-faktor sosial yang menentukan (decisive social factors) tidak lagi boleh dikawal, dengan semudahnya. Sebuah keputusan politik untuk maju ke medan perang, mahu atau tidak mahu, adalah amat memerlukan keputusan-keputusan politik yang selanjutnya dan ini berkaitan erat dengan tanggapan (reaction) dari sistem-sistem yang lain pula, sekali lagi, seperti sistem ekonomi, media, hukum dan sebagainya. Maka, sebagaimana sistem politik yang tiada kuasa untuk memonopoli keseluruhan masharakat; maka sistem politik juga tiada kuasa untuk memonopoli hasil-hasil dari setiap keputusan yang dilakukan. Secara jelasnya, sistem politik hanyalah ada kuasa untuk memonopoli dalam membuat keputusan politik, dan dari sini kuasa politiknya dapat berfungsi.

Justeru itu, monopoli kuasa politik ini hanya berlaku dalam konteks pengambilan keputusan yang sejajar dengan kuasa dari sistem-sistem yang lain. Dalam erti ini, pada akhirnya, keputusan-keputusan politik tidaklah bertujuan untuk memutuskan dan menentukan sesebuah keputusan akhir --sama sepertimana sistem-sistem yang lain juga. Sebab itu, keputusan-keputusan politik hanyalah bertujuan untuk membolehkan sistem politik tersebut melanjutkan lagi nafasnya kepada pengambilan keputusan-keputusan yang lain pula. Contohnya, sebaik saja tentera dihantar ke sesebuah negara, maka sebuah keputusan yang lain mesti (boleh juga dibaca sebagai "mungkin" atau "akan") dibuat, seperti apakah yang akan tentera lakukan di sana?; berapa lamakah mereka berada di sana?; juga, adakah jumlah tentera tersebut mahu dikurangkan atau ditingkatkan?; dan begitulah seterusnya(9) . Ringkasnya, semua keputusan-keputusan ini, pada tahapnya yang tertentunya, akan menuntut sistem politik untuk membuat satu keputusan demi satu keputusan lagi, tanpa ada hentinya.

Sebagai contoh yang lain pula, pemanasan global (global warming) adalah mengambarkan betapa tak-berkuasa (powerless power) kuasa politik, di mana kuasa politik tidak lagi mampu untuk menghasilkan sebuah keputusan yang benar-benar menentukan. Dalam hal ini, terdapat banyak sekali tuntutan dalam membuat keputusan politik bagi membantu, atau malah, untuk menghentikan perubahan iklim (climate change) ini. Pertanyaannya, bagaimana mungkin sistem politik ini dapat "mengawal" perubahan iklim ini? Ternyata, bahawa hasil dari sebuah perang melawan pemanasan global adalah sama sekali tidak terduga, berbanding dengan hanya hasil dari sebuah perang melawan terrorisme dan dadah. Sistem media, ekonomi, hukum, adalah secara jelasnya berada pada persekitaran extrasosial (bumi-langit, sebagaimana orang Cina selalu katakan), dan perjalanan kuasa bagi sistem-sistem ini tidak dan tidak boleh terhenti sedetikpun, meskipun di sisi yang lain terdapat peranan keputusan dari sistem politik. Dalam tahap-tahap tertentu, memang benar, bahawa tidak ada keraguan lagi yang sistem politik mampu menjalankan kuasanya dan membuat keputusan-keputusan yang mengikat secara bersama berkaitan dengan perubahan iklim ini. Tapi, fungsi sistem politik tersebut, adalah sama sekali tidak mungkin dapat menentukan hasil akhir (hasil yang seharusnya) bagi setiap keputusan perubahan iklim yang dibuat tersebut. Maknanya, jika sistem politik memang mampu untuk membuat keputusan-keputusan akhir, maka sistem politik tersebut juga secara paradoksnya, telah sekaligus mengabaikan fungsinya dalam masharakat. Dalam kata lain, jika sebuah keputusan politik itu telah dianggap final, maka di sana tidaklah perlu lagi keputusan-keputusan politik yang berikutnya, dan ini tentu saja akan menjadikan sistem politik tersebut sebagai sesuatu yang usang (obsolete). Mudahnya, pengambilan keputusan politik yang akhir berupaya untuk mematikan sistem politik---khususnya dalam sebuah demokrasi yang benar-benar wujud. Namun begitu, ini bukanlah untuk mengatakan bahawa sistem politik adalah seluruhnya tanpa-kuasa atau seluruhnya tidak-menentukan (nondecisive). Tapi, apa yang sebenarnya mahu dikatakan ialah, kuasa-kuasa dan keputusan-keputusannya (politik) adalah tidak dan tidak boleh menjadi sebuah keistimewaan dalam masharakat dan dunia.

Sememangnya, keputusan-keputusan yang mengikat secara bersama mampu untuk dilakukan. Manakala, kuasa politik boleh juga dilaksanakan lewat pelbagai bentuk sistem politik, sama ada bentuk sistem politik yang bukan-demokratik mahupun demokratik. Walau bagaimanapun, dalam sejarahnya, negara-negara demokratik sepertinya telah mencapai kejayaan yang lebih baik berbanding dengan negara-negara yang bukan-demokratik. Ini dapat dilihat dari dua aspek yang penting: (1) negara-negara demokratik adalah lebih baik, setidaknya pada waktu sekarang, kerana berjaya memapankan dan mengukuhkan struktur-struktur politiknya, dan negara-negara tersebut telah dianggap mempunyai legitimasi (tapi harus diingat, legitimasi itu sebenarnya adalah bayangan lewat media massa). Dalam analisa Luhmann terhadap sistem media massa ini, ungkapan yang mungkin saja boleh digunakan untuk mengambarkan proses demokrasi adalah sebuah "pemapanan hubungan bagi kelewahan dan kepelbagaian" (stabilization of a relationship of redundancy and variety)(10). Dalam hal ini, demokrasi menghasilkan kemapanan dengan membenarkan tahap-tahap tertentu bagi sebuah ketidak-mapanannya (instability): seperti terdapat perubahan kerajaan, namun bentuk sistem politiknya tetap kekal utuh. Sifat kemapanan ini bolehlah juga dikenali sebagai "kemapanan menerusi keanjalan" (stability by flexibility)--ibaratnya sebuah kemapanan sayap kapalterbang, yang mana komponen tersebut tidak mengalami kerosakan kerana sifatnya yang tidak kaku (rigid). Begitu juga, seseorang boleh membayangkan kemapanan ekonomi yang berasaskan kepada keanjalan sebegini. Sistem ekonomi boleh bertolak-ansur terhadap keanjalan-keanjalan tertentu, seperti dalam harganya dan operasinya, serta dalam kadar inflasi yang sederhana, dan ini telah terbukti lebih tahan lasak berbanding dengan ekonomi yang cuba menghapuskan inflasi sama sekali. Lantas, keanjalan sebeginilah yang gagal dibangunkan di beberapa negara Komunis.

Di samping itu, terdapat kod (code)(11) sistem politik yang membenarkan "pemapanan hubungan bagi kelewahan dan kepelbagaian" yang mana ini merujuk kepada perbezaan antara kerajaan dan pembangkang. Dalam pilihanraya umum, demokrasi semasa (contemporary democracy) kita telah menerima sebuah mekanisme yang membenarkan pertukaran tetap (regular alternation) bagi peranan kerajaan-pembangkang ini. Maka, dengan itu, kerajaan dan pembangkang adalah secara bergiliran (biarpun tidaklah terlalu kerap) dapat bertukar kedudukan. Di satu pihak, lazimnya terdapat dua organisasi (kerajaan dan pembangkang), iaitu parti-parti atau juga calon-calon, yang mana mereka semua ini secara serius bertarung untuk mendapatkan kuasa. Di satu pihak yang lain pula, terdapat parti-parti yang bersifat individual, malah tokoh-tokoh politik tertentu, yang cenderung untuk berkuasa dari tempoh yang ada. Maka dari sini kita fahami bahawa, terdapat yang terbaik dari kedua-dua dunia (the best of two worlds); (i) di satu sisi, terdapat perkara-perkara berubah (things change), kerana itu tanggapan terhadap sesuatu sedang berlaku dan pembangunan sedang mengambil tempat, (ii) sementara di sisi yang lain terdapat juga sebuah kejamakan yang tidak bersifat kekalutan (nonchaotic multiplicity) bagi organisasi-organisasi politik dan perbezaan-perbezaan ideologi, dan di sana kita tiada keperluan yang mendesak untuk mengorientasikan-semula diri kita dalam hal-hal keseharian.

Sebagai tambahan, di masa lalu, terdapat demokrasi-demokrasi yang musnah akibat dari terlalu banyak kepelbagaian. Himbau saja mengenai tempoh antara dua perang dunia di Jerman. Ketika itu, sistem politik Republik Weimar telah diasak dengan pertarungan terbuka antara beragam kubu ideologi (liberal, konservatif, sosialis, komunis, dan fasis). Mereka bertarung demi untuk keagungan tertinggi (ultimate supremacy), berbanding dari bersepakat untuk wujud-bersama. Ketika itu juga, parti-parti politik yang mempunyai identiti politik yang paling menonjol enggan untuk bersikap sederhana (moderate) dalam pendekatan politik masing-masing. Dalam hal ini, keseriusan parti-parti politik, juga komitmen ideologi-ideologi mereka, telah melahirkan sebuah spektrum kepelbagaian politik yang sekaligus mengubah arena politik. Dalam keadaan ini, mereka mengubah secara ketara medan perlawanan, dan perkembangan ini sama sekali tidak memungkinkan sistem politik tersebut dari memenuhi fungsi asasnya, yakni untuk membuat keptuusan-keputusan yang mengikat secara bersama. Lihat saja kesulitan-kesulitan yang dihadapi dalam percubaan untuk memapankan sebuah sistem politik demokratik di negara-negara seperti Iraq atau Afghanistan, yang barangkali adalah berkaitan langsung dengan perjuangan kini (present struggle) untuk mengurangkan kepelbagaian. Lalu, jika pelbagai kubu politik yang saling mewakili ideologi-idelogi yang bermusuhan, keetnikan-keetnikan tertentu, atau kumpulan-kumpulan agama yang saling bersaing demi kuasa, maka kepelbagaian politik ini mungkin saja akan berupaya untuk menghapuskan semua kelewahan politik (political redundancy). Bayangkan saja jika mereka yang memerintah (kerajaan) dan mereka yang tidak memerintah (pembangkang) begitu bermati-matian demi kemenangan kubu politik (political force) mereka --apatah lagi jika itu dianggap sebagai sebuah perjuangan antara hidup dan mati mereka-- maka sengketa mereka untuk merebut pemerintahan tersebut ini mungkin dengan mudah saja menggiring kepada sebuah keruntuhan sistem politik. Dalam sebuah paradoks, didapati bahawa sistem demokratik kefungsian itu adalah berasaskan kepada kelewahan dalam kadar yang memadai (good dose of redundancy). Maknanya, selagimana politik secara nisbinya (relatively) adalah bersifat kelewahan, maka demokrasi akan tumbuh --maknanya lagi, selagimana tiada yang benar-benar terlalu peduli tentang siapa saja yang memerintah pada waktu itu, kerana perkara-perkara mungkin saja berbeza (meski tidak terlalu berbeza) pada waktu-waktu berikutnya, maka demokrasi akan subur. Bahkan, dalam sebuah lanskap politik yang bersifat kekalutan (chaos), dengan lambakan parti politik dan kekerapan perubahan antara kerajaan dan pembangkang sekalipun --sebagaimana di Itali-- sesebuah sistem politik boleh saja kekal mapan selagimana kekalutan ini tetap kekal lewah dan tidak diambil dengan dengan terlalu serius.

Namun begitu, di sisi yang lain, kekurangan kepelbagaian boleh juga mengancam demokrasi dan mengugat kemapanan politik. Mithalnya, terdapat kerajaan-kerajaan di negara-negara yang memanggil diri mereka sebagai kerajaan demokratik, tapi pada akhirnya mereka membawa masharakatnya kepada sebuah sistem parti tunggal. Dalam keadaan ini, adalah sangat sulit untuk mereka memperoleh legitimasi. Justeru, kekurangan kepelbagaian yang ketara ini, sepertinya berhujung kepada pengekalan sesebuah kerajaan yang sama saja secara berpanjangan, dan, dalam sesetengah kes, telah berlaku penindasan kepada golongan pembangkang yang lantang. Keadaan ini tentunya akan membawa kepada suasana di mana sistem politik tersebut mesti membayar atas kegagalannya untuk menguatkuasakan (enforce) keputusan-keputusan mengikat secara bersama. Harga yang perlu dibayar adalah bukan saja kehilangan legitimasi, tapi juga kehancuran gandingan struktural (structural coupling)(12) sistem politik dengan sistem-sistem sosial yang lain. Parti pemerintah (the ruling party) secara efektif bertindak sebagai sebuah organisasi yang merampas (hijacked) sistem politik demi kepentingan dirinya-sendiri (self-service). Manakala, sistem-sistem sosial yang lain, seperti ekonomi, hukum, media, kemudiannya gagal untuk membangun secara mandiri (independent). Mithalnya, sistem ekonomi adalah seharusnya digunakan untuk memenuhi sebuah mimpi politik, yakni apa yang kita namakan sebagai kesetaraan (equality), dan ini tidak berlaku; sistem hukum pula seharusnya digunakan untuk membawa keadilan politik (political justice), dan ini juga tidak berlaku; manakala sains seharusnya digunakan untuk membuktikan kebenaran bagi ideologi politik, dan sama sekali tidak berlaku, dan begitulah seterusnya. Justeru, pembezaan fungsi dalam konteks masharakat sebegini ternyata tidak mampu berfungsi secara baik. Kerana itu, tiada dari matlamat-matlamat gandingan struktural dalam sistem sosial yang tercapai. Malah, organisasi tunggal ini, yakni hanya dari parti pemerintah semata, menjadi parasit terhadap semua sistem-sistem sosial yang lain --di mana sistem politik sebegini telah mengambil-alih kedudukan lebih dari jangkauannya, termasuklah membolot sistem ekonomi, hukum, sains, dll-- dan, dengan gagalnya pula, telah cuba untuk memandu (tried to steer) sistem-sistem sosial tersebut. Dalam kata lain, apa yang sebenarnya berlaku bukannya pemacuan sistem-sistem sosial tersebut menerusi kawalan dari sistem politik, sebaleknya adalah sebuah idealistik perjuangan (quixotic fight) dalam melawan pembezaan fungsinya pada skala masharakat sejagat (world society), yang mana ini --sedikit sebanyak-- membawa kepada kehancuran sosial.

Di samping itu, perbezaan antara kerajaan dan pembangkang dalam sesebuah politik demokratik tergaris lewat kod asas. Di sini, kod asas ini sepertinya adalah sebuah kemapanan politik demokratik yang sejajar dengan sebuah "pemapanan sebuah hubungan bagi kelewahan dan kepelbagaian" --khususnya dalam hal yang berkaitan dengan perbezaan kerajaan/pembangkang. Maka, bertitik-tolak dari sini, tiada lagi prinsip am (general principle) atau ratio yang dapat mendefinisikan --dalam erti sekali dan terakhir (once and for all)-- darjah-darjah kekhususan bagi kelewahan dan kepelbagaian yang kemudiannya membawa kepada kemapanan. Walau bagaimanapun, penghapusan salah satu dari dua unsur ini (kelewahan dan kepelbagaian) berupaya mengundang bahaya kepada sistem politik. Kerana itulah, demokrasi-demokrasi terbangun berdasarkan kepada sebuah mekanisme sosial yang sangat efektif dalam memulihara kemapanan ini: yakni, pilihanraya-pilihanraya yang berjadual (peridiocal elections).

Berbicara tentang hal ini, dengan adanya pilihanraya umum, itu sekaligus telah membenarkan dua perkara iaitu (1) penentuan dan (2) perbezaan ketara antara kerajaan dan pembangkang dalam sesebuah demokrasi untuk masa-masa tertentu --sama ada kelewahan mahupun kepelbagaian-- yakni lewat pertukaran peranan antara kerajaan dan pembangkang. Mungkin saja yang lebih penting lagi, yakni dalam hal yang berkaitan dengan pemapanan sistem politik, adalah apa yang Luhmann katakan sebagai sebuah "ketindak-balasan hubungan-hubungan kuasa" (reflexivity of power relations) menerusi, "sebuah penyertaan khalayak (audience) ke dalam bezaan-keluar bagi sistem politik" (inclusion of the audience into the differing-out of the political system)(13) . Ini adalah sebuah formulasi yang ironi kerana memberi makna bahawa menerusi pilihanraya umum dan bebas, khalayak (atau awam) menjadi satu faktor dalam dua hal, iaitu (1) penyebaran (distributing) kuasa politik dan (2) pengesahan (legitimizing) kuasa politik. Masing-masing mengambil bahagian, sama ada menerusi kelewahan mahupun menerusi kepelbagaian. Khalayak, tentu saja, adalah juga adalah pengundi. Dalam sebuah pilihanraya, para pengundi, yakni mereka yang awalnya mempunyai peranan pasif dalam pemerhatian, lalu sewaktu pilihanraya bertukar menjadi aktif, dan ini merujuk kepada peraturan jelas bagi proses-proses dan peraturan-peraturan, yang dapat menyumbang kepada sebarang hal yang berkait dengan fungsi-fungsi politik. Peraturan khusus pilihanraya ini tentu sekali berbeza dari negeri ke negeri, malah dari negara ke negara (tentang bagaimana undi dihitung, siapa yang layak untuk mengundi, berapa jumlah undi untuk seorang mengundi, berapa kerap pilihanraya mahu diadakan, bagaimana dengan bentuk percalonan, dll) dan seterusnya, pada satu tahap tertentu, fungsi-fungsi politik tersebut bersifat kontingen (contingent)(14) , rawak (arbitrary) dan merupakan subjek untuk diubah (subject to change). Di sana, tiada sebarang formula khusus yang secara rasionalnya dan logiknya dapat menerjemahkan sebarang hasil pilihanraya kepada sebuah penyebaran kedudukan-kedudukan politik dan kuasa dengan setepat-tepatnya. Di sana, ada presiden yang terpilih secara demokratik, yang menerima undi yang kurang berbanding dengan pencabarnya. Di sana, ada presiden yang terpilih secara demokratik, yang mempunyai jumlah undiannya yang kurang dari 20% dari keseluruhan pengundi. Di sana, ada juga parti-parti yang berada di pihak kerajaan, tapi hanya menerima sekitar 5% dari undi popular, sementara ada parti-parti yang lain menerima lebih dari 30% berada di pihak pembangkang, dan begitulah seterusnya. Tiada dalam kes-kes tersebut adalah pengecualian (exception). Sebaleknya, itu semua adalah fakta yang lazim. Inilah sebab mengapa Luhmann memanggil proses pilihanraya sebagai sebuah undangan berjadual kepada para pengundi untuk "melempar dadu" (cast dice)(15) .

Di samping itu, merujuk kepada peraturan-peraturan pilihanraya yang disepakati, para pengundi akan menghasilkan statistik pilihanraya. Mithalnya, jumlah kerusi tertentu telah diberikan secara istimewa kepada parti-parti tertentu di parliamen. Demikian juga, para pengundi hanya mempunyai sedikit saja pengetahuan tentang para anggota parliamen mereka (malah, tidak menghairankan, sekiranya ramai saja yang tidak mengetahui nama ahli parliamen mereka). Selain itu, para pengundi juga tiada kuasa untuk mengawal setiap keputusan-keputusan politik yang dibuat oleh ahli parliamen dalam tempoh antara dua pilihanraya tersebut. Di sana juga, tiada perkaitan antara apa yang menjadi hasrat awal pengundi sewaktu mereka membuang undi dengan kesan nyata politik akibat hasil dari pilihanraya secara keseluruhannya. Dalam kata lain, dari hasil pilihanraya tersebut, sebenarnya tidaklah semestinya menerjemahkan setiap hasrat pengundi (individual), mithalnya tentang agihan kerusi di parliamen, tentang kedudukan tertentu dalam kerajaan, atau tentang perlaksanaan keputusan politik yang khusus. Inilah sebab mengapa sebuah pilihanraya, menurut perspektif Luhmann, adalah tidak jauh berbeza berbanding dengan melempar dadu. Andaikan saja pilihanraya terpaksa diadakan semula dalam tempoh satu minggu kemudian, katakan saja atas alasan-alasan teknikal, maka mungkin keputusan yang diperoleh nantinya adalah berlainan sama sekali. Namun, walaupun keputusan pilihanraya berubah dari satu parti ke parti yang lain, dunia memang tetap begitu saja. Memang, proses pilihanraya yang demokratik tentu saja melibatkan khalayak bagi proses penyebaran kuasa politiknya. Tapi, proses ini berlaku dalam cara yang sangat kontingen. Dalam kata lain, apa yang sistem politik lakukan dengan jumlah yang diperoleh dari sesebuah pilihanraya adalah cukup bergantung kepada sistem politik itu sendiri. Ini bermakna, itu semua bergantung kepada sistem, yakni dengan merujuk kepada peraturan-peraturannya dan prosedur-prosedurnya sendiri. Ini dilakukan, dalam rangka untuk menafsir secara politik terhadap keputusan yang diperoleh dari pilihanraya tersebut. Lalu, sebaik saja jumlah diperoleh, maka hanya sistem politik sajalah, dan bukannya para pengundi, yang mampu untuk mentransformasikan jumlah tersebut kepada keputusan-keputusan politik.

Dalam bahasa yang nyatanya, proses pilihanraya yang demokratik tidak hanya sebuah prosedur yang rawak, dan tidak juga sebuah faktor utama dalam pembikinan politik demokratik. Menurut Edwin Czerwick, Luhmann telah membezakan cerita (narrative) yang rasmi (meski selalunya bersifat khayalan) mengenai "lingkaran kuasa" (circle of power) dengan cerita yang tidak rasmi tapi merupakan lingkaran sebenar (actual circle): "Merujuk kepada lingkaran rasmi kuasa, khalayak pada akhirnya yang akan menentukan --berdasarkan kepada hasil pilihanraya-- di mana orang-orang manakah yang menjadi perwakilan di parliamen dan seterusnya membentuk kerajaan. Kerajaan pula membuat keputusan-keputusan --selari dengan parliamen dan pentaabiran-- dan, kemudiannya melaksanakan serta bersikap prihatin terhadap khalayak. Namun, dalam lingkaran kuasa tidak rasmi pula --di mana ini merujuk kepada pandangan Luhmann, adalah pemerintahan --yakni, pentaabiran awam menyediakan dahulu keputusan berdasarkan kepada keputusan kerajaan dan parlimen dan kemudian menjustifikasikan setiap keputusan tersebut kepada pihak khalayak. Lantas, khalayak berikutnya akan memberi reaksi sama ada menerima atau membantah atas setiap apa yang diputuskan(16).

Justeru, inilah perbezaan yang paling ketara antara analisa Luhmann mengenai demokrasi dengan pemahaman umum mengenai lingkaran rasmi kuasa. Lebih lanjut lagi, menurut Luhmann, para pengundi tidaklah mewakili rakyat sebagai sumber kepada semua kuasa politik yang sedia ada. Para pengundi hanyalah dimasukkan dalam konteks khalayak yang diaktifkan secara berjadual (periodically activated audience) untuk sistem politik, di mana, lewat aktiviti ini, mereka terintegrasi ke dalam sebuah lingkaran pengambilan keputusan politik (political decision-making). Sesebuah pilihanraya adalah sama sekali tidaklah boleh dijadikan asas kepada kuasa politik; sebaleknya, sesebuah pilihanraya hanyalah satu unsur dalam proses politik yang berkesinambungan. Sebenarnya, demokrasi-demokrasi yang benar-benar ada (actually existing democracies) tidaklah digerakkan oleh rakyat dan pilihanrayanya. Tapi, demokrasi tersebut dijalankan berdasarkan kepada "penyusunan struktural khusus" bagi jumlah organisasi-organisasi politik, prosedur-prosedur, dan institusi-institusi yang membolehkan mereka kekal relatif mapan. Ini berlaku lewat, sebagai contohnya, membenarkan sebuah kelancaran perubahan antara kerajaan dan pembangkang. Dan, sebaik saja pembangkang tewas dalam pilihanraya, maka mereka boleh memulakan persediaan untuk menghadapi pilihanraya yang seterusnya.

Lebih lanjut lagi, di bawah keadaan-keadaan ini, peranan rakyat adalah utamanya (maksudnya, tidak hanya) hanya bersifat simbolik, atau, dalam kata lain, cerita demokrasi ini sebenarnya adalah sebuah mitos terhadap fungsi bagi menutup sebuah lingkaran politik. Luhmann menjelaskan bahawa dalam sesebuah demokrasi yang berasaskan kepada perbezaan kerajaan/pembangkang, rakyat itu hanya diperlukan sebagai formula kesatuan untuk melakukan perubahan: "Sebagaimana pada abad ke-18, rakyat hanya sebuah rekaan dari teori politik untuk melakukan pembatasan kepada sistem politik (closed system). Atau dalam nada lain: siapakah yang sedar bahawa di sana memang tiada rakyat sama sekali?"(17) Rakyat, sebagai sebuah unit, sebenarnya adalah sebuah dongeng yang dibentuk lewat peristiwa kuasi-magis (quasi-magical) bagi proses pilihanraya. Ini jelas, bahawa lebih banyak kesan matematik berbanding dengan kesan yang selainnya. Terbukti bahawa, pilihanraya telah mengerakkan sebuah hasil tunggal, dan juga membentuk sebuah ketunggalan bagi "kehendak rakyat" --di mana para politikus merujuk perkara ini sebagai legitimasi. Walau bagaimanapun, dalam kenyataannya, adalah menjadi sesuatu yang sungguh sulit untuk mengenal-pasti kehendak rakyat ini berbanding dengan kehendak individu. Lantaran itu, pada hakikatnya bukanlah kehendak rakyat yang diperlukan untuk sebuah kefungsian demokrasi, sebaleknya yang diperlukan hanyalah sebuah rekaan simbolik bagi perjumlahan yang diperoleh dari sebuah pilihanraya.

Rentetan dari itu, Luhmann secara sarkastik, mengambarkan seperti sebuah kepercayaan pada agama sewaktu berkata: "Dalam teks yang bersifat swa-deskripsi (self-description)(18) , demokrasi maseh mengandaikan "rakyat" sebagai sebuah contoh yang terbaik di mana terdapat keajaiban untuk melarutkan kehendak individual ke dalam kehendak umum." Pendapat awam (public opinion) adalah tidak mewakili rangka-fikiran (mindset) individu atau kepentingannya. Pendapat awam sebaleknya, adalah sebentuk sebuah hasil dari perjumlahan pilihanraya, dan juga merupakan sebuah "keajaiban" yang dapat menghasilkan kesatuan: "Apa yang individu-individu sebenarnya ada dalam mindanya (mind) (walaupun mungkin tidak ada apa-apa pun, if anything at all) tatkala mereka membuang undi mereka, adalah kekal tidak diketahui. Jadi, hal ini adalah tidak memadai untuk dibayangkan sebagai sebuah pendapat awam, atau sebagai paparan umum (general expression) tentang pendapat-pendapat individu-individu tersebut."(19) Apa yang menjadi pendapat-pendapat rakyat, dengan apa yang ada dalam minda rakyat tersebut, atau apa yang mereka maksudkan ketika membuang undi, adalah tidak cukup untuk disingkatkan sebagai "pendapat awam". Pendapat rakyat (dalam erti pemikiran mereka, kepercayaan mereka, perasaan mereka, dll) adalah sangat beragam dan sangat sulit untuk dimengerti, hanya dengan sebuah bentuk pembuangan undi semata. Mudahnya, sebuah hasil pilihanraya sama sekali tidak mampu untuk menunjukkan mental kompleks yang sulit difahami ini atau tidak mampu untuk mewakili sebuah keadaan-keadaan untuk membuat keputusan (volitional states) bagi berjuta rakyat tersebut. Sebaleknya, hasil pilihanraya hanya menjadi sebuah makna, lewat pemapanan terhadap apa yang dikenali sebagai pendapat awam (sebagai ganti kepada "kehendak umum", di mana pernah dihimbau oleh Rousseau, dan ini tidak sepatutnya disalah-fahami sebagai himpunan bagi kehendak-kehendak individu-individu). Pendapat awam adalah sebuah rekaan komunikatif (communicative construct) yang membolehkan sistem politik untuk menyebarkan fungsi dan peranannya. Pendapat awam bukanlah sebuah fenomena kemanusiaan atau mental. Tapi, itu sekadar sebuah komunikatif(20) --atau dalam kata lain, pendapat awam adalah sebuah rekaan sosial (yang diberi kepada prosedur pilihanraya, yang dihasilkan lewat gandingan struktural antara sistem politik dan sistem media massa). Menerusi tindakan simbolik bagi pilihanraya yang bebas, masharakat mengabsahkan sesebuah kerajaan untuk memenuhi fungsi politiknya ini, dan secara menakjubkan, yakni dengan tiba-tibanya terbentuk sebuah "transformasi mistik" (mystic transformation), di mana tindakan tersebut telah menghasilkan sebuah kehendak umum untuk rakyat.(21)

Kebetulan ada sebuah perenggan dari artikel terakhir Luhmann yang mana ahli sosiologi Jerman ini menegaskan mengenai teras simbolik bagi politik demokratik:

"Jika seseorang menginginkan, sejajar dengan sebuah peraturan lama (old konvensyen), untuk menetapkan politik demokratik sebagai "pemerintahan" rakyat, maka itu sepertinya sejajar dengan penerimaan perbezaan lama antara simbolik dan politik instrumental (instrumental politics). Di sini, apa yang kita bicarakan ini, hanya menjadi peraturan simbolik semata. Di sini lagi, simbolik adalah operasi-operasi yang memunculkan kesatuan bagi pemisahan, dan mempunyai kesan ke atasnya --di mana dalam kes ini adalah kesatuan bagi pembezaan struktural untuk organisasi negara, parti-parti politik, dan khalayak itu sendiri. Namun, masalah dengan perbezaan ini ialah kerana dihubungkan pula dengan sebuah kritik dan sebuah tuntutan gara-gara telah melewati sempadan-sempadan antara yang simbolik dan yang instrumental, yakni (1) tuntutan untuk mendapatkan "lebih demokrasi" (more democracy) dengan yang selalu kita terlepas pandang (2) fungsi kabur bagi pilihanraya politik (iaitu untuk menjamin agar sesebuah masa depan yang kekal tidak diketahui)."(22)

Perenggan yang padat ini tentu saja memerlukan telaahnya. Pertamanya, jika idea demokrasi itu diberi makna sebagai sebuah penetapan bagi "pemerintahan rakyat", Luhmann secara sarkastik mahu merujuk idea demokrasi tersebut sebagai sebuah "konvensyen lama" yang usang dan yang tidak lagi boleh diambil dengan terlalu serius. Walau bagaimanapun, jika ada yang mahu cuba menyelamatkan makna demokrasi ini, maka mereka haruslah mengakui bahawa, yakni dengan merujuk kepada Luhmann lagi, makna tersebut tidak boleh lagi ditetapkan sebuah pemerintahan sebenar atau instrumental bagi masharakat. Sebaleknya, makna tersebut mestilah ditetapkan sebagai sebuah pemerintahan simbolik saja. Dengan pengambaran dari makna Yunani kuno, sebuah "simbol" boleh difahami sebagai sesuatu yang berkaitan atau menyatukan terhadap apa yang sekiranya tidak menjadi bahagian darinya (what otherwise would be apart). Luhmann menyentuh tentang tiga unsur bagi sistem politik, yang tergaris dalam karya-karya terakhirnya: (i) negara (kerajaan, parliamen, pentaabiran), (ii) organisasi politik (parti-parti), dan (iii) khalayak, yakni para pengundi. Ini semua secara fungsinya adalah terbeza, dan terganding; masing-masing berlainan, tapi pada hakikatnya adalah saling berkerja-sama dalam sistem politik. Kerana demokrasi adalah sebuah bentuk "pemerintahan" (istilah ini mestilah dipakai dengan hati-hati, sebab dalam makna yang langsung, di sana memang tiada sebenarnya sistem "pemerintahan" dalam masharakat kita) mampu mengintegrasikan khalayak ke dalam sesebuah kuasa yang terlembaga (its constitution of power), dan ciri asas ini adalah diperoleh lewat pilihanraya umum. Di sini, ketiga-tiga wilayah politik tersebut (negara, organisasi politik dan khalayak) dapat bersatu dalam sebuah lingkaran: makanya, dalam pilihanraya, khalayak mendapatkan keputusan yang menentukan kekuatan politik bagi beragam parti, dan keadaan ini akan membolehkan kuasa sistem tersalur kepada parliamen, kerajaan dan seterusnya. Kesatuan ini, dengan merujuk kepada Luhmann lagi, adalah sebuah "mistikal" tabii, yang sejak awal-awal lagi adalah berasaskan kepada cerita tertentu, sebagaimana cerita misteri "kehendak rakyat" yang terdapat dalam pembicaraan politik dewasa ini. Walau bagaimanapun, haruslah diketahui juga, bahawa operasi politik yang berasaskan kepada mitos simbolik ini tidaklah pula mencegah demokrasi dari berfungsi dengan baik.

Meskipun begitu, masalah mungkin muncul sekiranya aspek mistikal demokrasi ini diambil secara terlalu literal. Tuntutan terhadap sebuah "demokrasi instrumental" yang sempurna berbanding dengan demokrasi yang "sekadar" sebuah pemerintahan mistikal bagi rakyat, mungkin saja akan membahayakan demokrasi. Ini berlaku, kerana tuntutan tersebut adalah amat mustahil. Dalam erti ini, bahaya terbesar untuk demokrasi ialah kesilapan menganggap apa yang simbolik sebagai apa yang nyata (real) dan ini akan membenarkan kata “rakyat” untuk cuba mengambil-alihnya. Dari itu, ini mungkin saja akan memunculkan anarki, oligarki, despotisme parti tertentu, yang akhirnya semua ini akan menjadi sebuah pentas teater demokrasi yang tidak bermakna (meaningless democratic media theatre). Atau dalam kata lain, yakni secara paradoksnya, fungsi demokrasi sebenarnya hanya akan lebih terancam sekiranya terdapat terlalu banyak tuntutan demokrasi.

Dalam kes di mana terdapat gesaan kepada penambahan prosedur pilihanraya yang boleh memacu kesan sosial yang menentukan, di sini Luhmann mempunyai sikap yang kritis. Pada Luhmann, kesan sosial yang terbatas lewat adanya prosedur-prosedur demokrasi itulah yang setepatnya membuatkan demokrasi tersebut berfungsi. Setiap pilihanraya dalam sistem demokratik kefungsian adalah hanya sebuah pilihanraya berjadual --ibaratnya sebuah musim dalam sukan profesional, di mana itu selalu saja meninggalkan harapan pada musim berikutnya-- dan ini tidaklah menentukan masa depan sesebuah negara dan sesebuah masharakat, buat selama-lamanya. Jika sebuah pilihanraya demokratik adalah dianggap sebagai sebuah alat sebenar (actual instrument) untuk "merealisasikan" kehendak rakyat, maka ini mungkin akan mematikan demokrasi itu sendiri. Ini kerana, salah satu dari fungsi terpenting pilihanraya demokratik adalah kerana fungsinya yang tidak boleh menentukan nasib masharakat sekali dan selamanya, satu dan semuanya.

Sehubungan dengan itu, apa yang saya ingin simpulkan dalam bahagian ini adalah mengenai dua persoalan yang melampaui analisis deskriptif dari aspek radikal teori demokrasi Luhmann ini. Pertamanya, (i) persoalan yang berkaitan dengan kesimpulan tersirat dari analisa Luhmann, yakni pempolitikan masharakat (politicizing of society) yang terlalu kerap (intensive) mampu untuk menimbulkan bencana buat "demokrasi-demokrasi yang benar-benar ada" (actually existing democracies). Keduanya, (ii) adalah persoalan di mana sebenarnya sikap politik Luhmann berpaksi.

Sebagai sebuah anjuran, dalam demokrasi yang sedia ada, pendidikan politik perlulah diberi pertimbangkan dengan sungguh-sungguh. Dari perspektif liberal, pendidikan politik adalah sama sekali tidak boleh difahami sebagai sebuah bentuk propaganda atau indoktrinasi. Sebaleknya, pendidikan politik mestilah difahami sebagai sebuah bentuk pengajaran kepada anak muda mengenai pelbagai pilihan politik, dan mengenai politik kefungsian serta makna demokrasi, dan juga mengenai bagaimana menjadi perserta aktif dalam politik, yang sekaligus meyumbang secara membina (constructively contribute) bagi pembangunan demokrasi yang seterusnya. Kemiskinan aktiviti politik di kalangan warganegara memang selalu kedengaran (dalam media massa). Lihat saja, bila terdapat peratus pengundi yang rendah dalam sesebuah pilihanraya, maka media dan politikus mulai sibuk dan bising. Kerana itu, tidak hairan terdapat kempen awam yang ditaja lewat dana pembayar cukai untuk mengalakkan rakyat turun membuang undi. Malah, kerap kali juga dinyatakan bahawa undi untuk parti (demokratik) yang mana bukan persoalan hakiki; tapi apa yang sebenarnya diperkirakan dalam pilihanraya, sebagaimana dalam pertandingan Olimpik juga, adalah sesebuah keterlibatan. Sebagaimana slogan yang popular di Jerman: Dabeisein ist alles (terlibat adalah segalanya). Justeru, dalam sejarahnya, kepedulian mengenai pendidikan politik adalah sesuatu yang sangat berkaitan dengan ideal kewarganegaraan demokratik sepertimanya yang telah menjadi asas kepada revolusi Amerika dan Perancis. Hanya warga yang aktif secara politik saja yang boleh dikenali sebagai warga masharakat yang baik. Dan, hanya yang aktif ini saja layak mendapatkan penghargaan kehidupan dalam sesebuah negara yang benar-benar bebas dan berdikari (self-managing). Sebagaimana seorang warga memerlukan sebuah demokrasi dalam rangka untuk menjadi warga yang sejati, maka begitu juga demokrasi yang pada hakikatnya turut memerlukan warga yang aktif secara politik dalam rangkanya untuk mewujudkan demokrasi sejati. Jadi, masing-masing (antara warga dan demokrasi) adalah saling bergantungan.

Kemudian, dari perspektif Luhmannian, terdapat alasan ketara mengapa pendidikan politik (menerusi sekolah, media massa, organisasi politik) adalah dilihat sangat penting untuk sebuah demokrasi berfungsi. Pertamanya, tanpa penyertaan warga-warga secara politik (politically engaged citizens) --dari sekadar membuang undi pada hari pilihanraya, kononnya cukup untuk membuatkan itu dikira sebagai terlibat secara politik-- maka mitos penentuan "kehendak rakyat" luput kuasa magisnya. Jika hanya sepertiga saja rakyat yang turun mengundi, maka itu sepertinya adalah terang-terang berlawan dengan kuasa kehendak rakyat. Jika acara terpenting sebegini (pilihanraya) untuk mengerakkan kehendak rakyat tidak diberikan sambutan hangat, maka ini tentu saja menandakan kehendak rakyat memang berada dalam keadaan yang membimbangkan. Inilah sebab mengapa dana pembayar cukai digunakan untuk membeli iklan TV komersil bagi mengalakkan mereka turun mengundi. Dalam hal ini, tiada masalah matematik atau masalah berkenaan prosedur akibat rendahnya jumlah pengundi yang turun (ini kerana, jumlah kerusi parliamen sama saja sama ada ditentukan berdasarkan kepada 10 ribu undian mahupun 10 juta undian), tapi itu bermasalah kerana mengugat mitos demokrasi. Maka, hanya dengan jumlah yang turun mengundi (dalam pilihanraya) yang memuaskan saja, dapat menjamin kelangsungan serta kekuatan mitos demokratik. Legitimasi kerajaan, juga legitimasi negara demokratik secara keseluruhannya, adalah sangat bergantung kepada mitos “kehendak rakyat” ini.

Menariknya, sebuah gambaran yang serupa pernah berlaku bagi politik "demokrasi-demokrasi" yang bersifat totalitarian, sepertimana yang dalam negara komunis dan fasis. "Parti-parti rakyat" yang memerintah negara tersebut, adalah membayangkan mereka sebagai mewakili bentuk yang terinstitusi bagi aktiviti politik awam dan sumber bagi pempolitikan masharakat secara menyeluruh. Desakan penyertaan politik aktif dituruti oleh tuntutan demokrasi revolusioner yang berpunca dari Pencerahan yang menginspirasi demokrasi-demokrasi liberal --yakni, lihat saja pada tuntutan untuk kewarganegaraan aktif. Di golongan kiri terdapat demokrasi yang despotik, manakala di golongan kanan pula melihat diri mereka sebagai lebih demokratik berbanding liberal-liberal yang lain. Malah, mereka punya kepercayaan yang lebih besar dalam mengutamakan aktiviti politik. Dalam tahap ini, setiap aktiviti secara potensinya adalah bersifat politik. Sama ada pergi ke sekolah, mengambil bahagian dalam acara sukan, pergi ke tempat kerja, setiapnya adalah seakan menyumbang kepada pemberdayaan kepada kelangsungan politik rakyat. Pembebasan politik, ketika dalam negara-negara totalitarian dan fasis mithalnya, adalah sebuah projek tanpa-akhir (never-ending project). Pelajar, atlit, buruh, dan guru, semuanya, dan secara tekalnya (consistent) adalah mengambil bahagian dalam pempolitikan dan pembebasan politik rakyat. Dalam konteks ini juga, massa dikehendaki terlibat secara berterusan dalam pendidikan politik. Malah, pembebasan buruh secara politik adalah sepatutnya dibayangkan sebagai kerja yang melibatkan politik; pembebasan atlit secara politik adalah sepatutnya dibayangkan sebagai usaha mereka dalam konteks rekonstruksi sosialis bagi masharakat (sama ada sosialisme kanan mahupun sosialisme kiri). Masharakat-masharakat ini juga menyukat kejayaan politik mereka lewat penyertaan politik warga-warga mereka. Penganjuran acara massa yang bersifat politik, seperti perarakan kebangsaan dan bantahan (penipuan) pilihanraya adalah dianggap sebagai pusat pembinaan mitos demokrasi dalam keadaan despotik, sama sepertimana pilihanraya (bebas) dalam demokrasi-demokrasi liberal (yang menuntut penyertaan ramai dalam acara-acara politik, termasuk pilihanraya).

Walau bagaimanapun, rangsangan aktivisme politik dalam demokrasi-demokrasi despotik ini adalah kurang mapan (less stability) berbanding dengan galakan aktivisme politik dalam demokrasi yang benar-benar ada (actually existing democracy). Sebagaimana dengan pilihanraya yang ditipu, dan memang “diketahui” (known) telah berlaku penipuan tersebut, maka di sana terdapat demostrasi besar-besaran. Buat mitologi politik, hal seperti ini (penipuan pilihanraya) terbukti jauh lebih teruk berbanding dengan sikap apeduli politik (political indifference) di negara Barat. Kerana itu, kepercayaan parti memerintah bahawa pendekatan politik boleh dipacu adalah salah sama sekali (merujuk kepada pengalaman negara-negara totalitarian dan fasis). Keadaan-keadaan ini, secara paradoksnya, akhirnya akan menjadi mangsa bagi sebuah pendidikan politik yang terlebih (overdose) dan pergolakan politik yang terlalu banyak. Apa yang mahu diungkapkan di sini ialah, mitos politik yang menjamin berfungsinya demokrasi adalah sangat peka kepada perubahan iklim komunikasi. Mitos politik ini boleh saja terancam akibat diabaikan oleh rakyat (apeduli), atau boleh juga terancam akibat terlalu banyak penetapan dibuat untuk rakyat (totalitarian). Namun, mitos ini tetap kekal mitos selagimana mitos politik ini tidak diabaikan mahupun tidak dianggap sebagai sebuah kebenaran (truth). Demokrasi sejati (true democracy) adalah lebih daripada sekadar di mana demokrasi tersebut berdiri. Bahkan, demokrasi sejati dengan mudah dapat rebah kepada kematian demokrasi itu sendiri. Justeru itu, tuntutan untuk sebuah demokrasi dan peningkatan pempolitikan (intensified politicization) untuk masharakat adalah sepatutnya dihadapi dengan cukup berhati-hati.

Dalam berbicara mengenai sikap politik Luhmann ini juga, saya menemukan dua pengkelasan yang lazim yang selalu dihebohkan, dan melihat pengelasan tersebut sebagai sangat bermasalah. Pertamanya (1), dan ini yang lebih terkenal, adalah tuduhan bahawa Luhmann adalah seorang konservatif. Hal ini adalah memang dijangkakan. Dalam debatnya dengan Jürgen Habermas dalam tahun 1970-an, di mana peristiwa yang mengangkat nama Luhmann terkenal di Jerman, Luhmann secara jelas tidak berada di puak kiri (sebagaimana yang diwakili oleh Habermas). Lantaran itu, kesimpulan yang paling mudah yang dibuat oleh puak kiri ialah, Luhmann adalah wakil dari puak kanan. Jadi, kerana itulah, dari perspektif puak kiri, segala yang tidak datang dari kiri maka dianggap sebagai hambatan kepada kelangsungan (progress) sosial dan itu semuanya adalah puak kanan, atau juga boleh dipanggil konservatif. Kritikan puak kiri atas Luhmann ini telah ditanggapi dan dianalisa sama ada secara ringkas mahupun padat, dan sebagai contohnya oleh Micheal King dan Chris Thornbill yang telahpun menyanggahnya, justeru tidak ada apa yang perlu saya tambah di sini.(23)

Keduanya (2), yang tampaknya lebih tepat, meskipun maseh tidak memadai untuk menilai keseluruhan Luhmann, adalah mengenai gagasan pembezaan fungsinya, yang dari sini terlahir pula idea mengenai "demokrasi yang benar-benar ada" (actually existing demoracy), yang mana gagasan ini membolehkan pengekalan kepada gagasan pembezaan fungsi tersebut serta memberikan keseimbangan kepada kemapanan sosial dan evolusi. Mudahnya, terdapat penyataan bahawa Luhmann tidak hanya menjelaskan mengenai masharakat semasa (contemporary society), tapi juga gembira dengan hasil perkembangan terkini, yang mana ini dapat dilihat sewaktunya memuji masharakat dewasa ini (di Barat) --meskipun tidak dalam gaya Leibenizian, yakni sebagai "yang terbaik dalam semua kemungkinan yang ada" (the best of all possible worlds)-- dan Luhmann mengesahkan bahawa sturuktur-struktrur sosial hari ini akan terus saja berkekalan. Dalam harapannya, fungsi politik demokratik dalam pembezaan fungsi akan terus kekal dalam bentuk yang bersifat autopeitik dan takkan terlalu menggangu sistem kefungsian yang lainnya. Sikap ini ternyata sangat bersesuaian, meskipun tidak dapat disetarakan, sebagai satu pendekatan laissez faire politik --yakni suatu istilah yang khusus untuk ekonomi.

Terlepas dari semua tuduhan ini, saya mengakui bahawa Luhmann kerap memaparkan sikap afirmatif terhadap beberapa aspek pembezaan fungsi dan juga mencadangkan bahawa itu mungkin baik untuk keberlangsungan masharakat, berbanding hanya mencuba untuk memperkenalkan perubahan yang bersifat "revolusi". Luhmann secara khususnya prihatin terhadap kemungkinan terdapatnya kesan negatif bagi sebuah reduksi (reduction) oleh pembezaan fungsi. Walau bagaimanapun, saya ingin berhujah, bahawa kesilapan-kesilapan normatif (normative slips) ini sebetulnya adalah lebih bersifat anti-normatif dan secara jelasnya ahli teori deskriptif (descriptive theorist) sepatutnya memahami lebih dari sebagai penyataan pragmatik yang tidak berkala berbanding sebagai sebuah komitmen ideologi. Saya fikir bahawa kesimpulan yang dicapai oleh Edwin Czerwick tentang penegasan afirmatif demokrasi Luhmann adalah terlalu berlebihan (ovestate): "Sistem teorinya Luhmann ini telah menginspirasikan konsep demokrasi yang mesti dilihat sebagai sebuah percubaan penting dewasa ini untuk membangunkan demokrasi-demokrasi di dunia Barat dari perspektif logik atau penalaran (rationality), dan konsep ini boleh memenuhi fungsi-fungsi sosialnya sekiranya sistem politik tersebut benar-benar mengamalkan demokrasi. Makanya, demokrasi hanya berlaku akibat dari kesan keberadaan sistem politik yang berterusan, yang telahpun mencapai beberapa tahap evolusinya."(24)

Tapi Luhmann, adalah sangat jelas tidak mencabut demokrasi dari dasar mitosnya meskipun demokrasi itu sama sekali tidak berjalan dengan baik. Walau bagaimanapun, Luhmann tidak percaya bahawa demokrasi adalah satu-satunya struktur politik yang boleh membenarkan kelangsungan politik (survival of politics) dalam masharakat dewasa ini. Dalam hal ini, Luhmann mempertahankan demokrasi bukanlah dalam nada yang khusus, dan saya fikir, ini tidak juga bermaksud sebagai sebuah rayuan untuk mempertahankan demokrasi (plea for democracy). Malah, apa yang disuarakan Luhmann mengenai demokrasi, adalah lebih berupa sebuah amaran untuk mereka yang berharap banyak dari demokrasi dan juga amaran untuk mereka yang terlalu mengimpikan sebuah masarakat yang amat demokratik. Luhmann, sebagaimana yang saya percaya, memang sangat terganggu oleh percubaan-percubaan ideologi, yang mungkin secara paradoksnya, telah menimbulkan sebuah bahaya terhadap keberadaan demokrasi itu sendiri. Selain itu, saya fikir Luhmann bukanlah seorang pemikir autoritarian (prescriptive), dan atau mungkin lebih tepatnya, adalah seorang yang bukan-ideologi (non-ideological), atau seorang yang anti-ideologi (anti-ideological). Malah, Luhmann sebetulnya cukup kecewa dengan sistem politik totalitarian sama ada ini didasarkan kepada ideologi kiri mahupun ideologi kanan. Kerana itu, Luhmann juga sangat peka terhadap masalah “pengideologian" (ideologizing) demokrasi liberal. Dalam mengkritik demokrasi liberal dan menuntut itu sepatutnya menjadi demokrasi yang sebenar-benarnya (really), maka itu adalah jelas merupakan tamparan kepada "fundamentalisme" demokratik dan tamparan kepada mereka yang kental ideologinya (ideological fervor). Saya fikir, bahawa penegasan Luhmann tentang demokrasi dan pembezaan fungsi yang dikemukakannya, hanyalah sekadar penyataan bahawa pembezaan fungsi tersebut adalah sebuah hasil yang berbaloi (bearable outcome) bagi evolusi sosial dan bahawa sebarang percubaan yang kononnya untuk membantu lagi proses evolusi itu pada hakikatnya akan makin menggangu lagi proses evolusi tersebut, dan ini adalah sangat-sangat bermasalah. Kerana itu, sikap Luhmann dalam mempertahankan demokrasi tidak boleh diertikan sebagai sebuah gambaran kepada ideologi pro-demokratik substantial (substantial prodemocratic ideology). Sebaleknya, sikap Luhmann adalah berasaskan kepada sebuah pandangan paradoks, bahawa amalan sistem politik yang kurang nilai politiknya (politically less) adalah lebih dilihat berfungsi untuk demokrasi, kerana hanya dengan cara ini sajalah sistem sosial akan dapat dipulihara, berbanding dengan gigih memukul gendang ideologi. Keuntungan bagi demokrasi yang seperti ini sebenarnya adalah tidak berdasarkan kepada apa yang seharusnya menjadi matlamat sejarah, tapi itu adalah untuk merayakan sebuah kemapanan sosial. Ringkasnya, Luhmann percaya, bahawa "demokrasi simbolik" secara empirisnya memang telah terbukti lebih berjaya berbanding dengan sebarang percubaan untuk membawa "demokrasi tulen".

Catatan Kaki:

(1) Niklas Luhmann (1928-1998): Dilahirkan di Lüneburg, Jerman, sebuah kota kecil di selatan Hamburg. Pada awalnya belajar dalam bidang hukum di Universiti Freiburg (1949). Namun, pada tahun 1960-61, Luhmann berpeluang mengikuti kursus sosiologi (sabatikal) di bawah Talcott Parsons dan dari sini diperkenalkan dengan teori sistem. Beberapa lama setelah kembali dari Universiti Harvard tersebut, Luhmann berjaya menyelesaikan Ph.D dan “habilitation”-nya di Universiti Münster (1966). Setelah itu, Luhmann bertugas sebagai pembantu Thedeor Adorno di Frankfurt sebelum mula berkhidmat di Universiti Bielefeld sehingga 1993. Berkahwin pada 1960, dan mempunyai tiga orang anak. (The Luhmann Radical, hal 121-137)

(2) Sistem: Luhmann secara khususnya berminat dalam sistem yang bersifat autopoiesis dan operasi-tertutup (closed system). Sistem sebegini boleh saja terdapat dalam biologi (sel, sistem daya tahan), psikik (minda), atau sosial (ekonomi, politik, dll). Sebagai seorang ahli teori, Luhmann memberi fokus yang sangat besar terhadap sistem sosial. Menurutnya, sistem sosial mengandungi komunikasi (di sini, bukannya orang-orang yang berkomunikasi). Dalam keseluruhan sistem sosial, di sana pula terdapat pelbagai “subsistem” seperti media massa, ekonomi, politik, dll. Subsistem ini mempunyai sistem fungsinya yang tersendiri, kerana mereka semua mempunyai fungsi yang khusus dalam masharakat. Konsep sistem sosial ini ada berseberangan pula dengan konsep persekitaran (environment). Sebuah sistem adalah selalunya berada dalam sebuah persekitaran, dan dua konsep ini (sistem dan persekitaran) adalah saling bergantungan. Persekitaran: Dalam sistem teori Luhmann, sebuah sistem hanya boleh berada dalam sebuah persekitaran yang berada di luar dari dirinya. Dalam hal ini, istilah “sistem” dan “persekitaran” adalah saling melengkapi. Sebuah sistem tidak pernah benar-benar wujud, sebaleknya hanyalah sekadar untuk menunjukkan perbezaan dari satu kepada yang lain. Dalam masharakat, sistem sosial adalah berbeza menurut persekitaran masing-masing. Sebagai contohnya, dalam sistem ekonomi, di dalam persekitarannya mungkin saja terdapat sistem politik, sistem hukum dan sebagainya. Tatkala persekitaran adalah bertentangan dengan sistem, maka di sana juga terdapat sebuah persekitaran yang berbeza. Kerana itu, terdapat banyak jenis persekitaran, sambil bergantung kepada jenis sistemnya. Di sana juga terdapat persekitaran bukan-sosial untuk sistem sosial ini. Ini dapat dilihat ketikamana sistem komunikasi adalah bergantung juga kepada kewujudan minda dan jasad. Bahkan, sistem psikik (psychic system) dan sistem kehidupan (living system) itu turut wujud dalam persekitaran sistem sosial. Jadi, persekitaran sedemikian bukan sebuah sistem khusus, sebaleknya adalah apa yang selain darinya. (Luhmann Explained, hal 225, hal 219)

(3) Masharakat: Masharakat, menurut Luhmann, adalah tidak terdiri dari manusia, sebaleknya terdiri dari komunikasi. Masharakat mengandungi, dalam bahasa kefungsiannya, bukanlah aku dan kau, tapi adalah sistem komunikasi yang berbeza, seperti politik, ekonomi, pendidikan, dll. Ini semua, dalam menggunakan metafora biologi, adalah “organisme” yang terdapat dalam masharakat. Ini juga, sepertimana jasad kita yang mengandungi “operasi” biologi yang di dalamnya sudah terdapat peredaran darah, metabolism, aktiviti intelek, dll) dan begitulah juga dengan sistem psikik yang mengandungi pemikiran dan perasaan dalam minda kita. Maka, dengan itu, masharakat adalah mengandungi komunikasi yang di dalamnya terdapat perkataan, cetakan, penyiaran, dll. (Luhmann Explained, hal 225)

(4) Gambaran ini telah diberikan oleh Edwin Czerwick dalam Systemtheorie der Demokratie: Begriffe und Strukturen im Werk Luhmanns (Wiesbaden: Verlag für Sozialwissenschaften, 2008), 134.

(5) Konstruktivisme: Luhmann memang percaya pada sebuah konsep masharakat yang bersifat konstruktivis radikal. Malah tidak hanya untuk masharakat semata, Luhmann turut percaya semua kongnitif adalah bersifat konstruktivis. Istilah “konstruktivme” boleh dipertentangkan dengan isitilah “realism”. Sebuah realism dapat berhujah bahawa realiti adalah sebagaimana dirinya (as it is) dan itu juga boleh difahami dan diwakili. Manakala, sebuah pandangan konstrutivis bagi realiti adalah menempatkan “realiti” saatnya muncul sebagai sebuah hasil bagi sebuah rekaan menerusi seorang pemerhati. Ini tidaklah bermaksud bahawa di sana tiada realiti sama sekali, tapi realiti memunculkan diri sebagai sebuah realiti tatkala dirinya diperhatikan. Bilamana sepohon pokok tumbang di dalam belantara dan tiada siapa yang menyaksikannya, maka pohon tersebut tetap dianggap tumbang. Tapi ini kedengaran sebagai real hanya bila kita mendengarnya. Bagaimana hal ini boleh kedengaran adalah bergantung kepada telinga siapa yang mendengarnya. Realiti bagi bunyi tumbangnya pohon itu adalah sebuah rekaan menerusi pemerhati. Di sana tiada satupun bunyi yang realistik yang boleh didengar sebegitu rupa. Dalam rangka untuk membolehkan didengar bunyi tersebut, seseorang mestilah ada sistem kognitif yang membolehkan bunyi rekaan tersebut dipersepsikan. (Luhmann Explained, hal 218)

(6) Pembezaan fungsi: Luhmann berhujah bahawa masharakat yang bersifat “pembezaan” mampu membezakan dirinya sendiri. “Pembezaan” bermaksud cara di mana masharakat itu dibahagikan. Jenis asas kepada pembezaan dalam masharakat berpuak (tribal society), sebagai contohnya, adalah pembezaan bersegmen (segmentary differentiation) yang wujud secara berasingan. Dalam masharakat yang berasaskan “pembezaan berstrata” (stratified differentiation), asas pembahagian adalah antara strata sosial atau kelas. Di sini perkara utamanya bukanlah soal dari puak mana, sebaleknya sama ada seseorang itu aristokrat ataupun petani. Pada “masharakat sejagat” (world society) hari ini, adalah didominasi oleh pembezaan fungsi, yakni ekonomi, politik, pendidikan, dll. Mithalnya, seseorang boleh saja belajar dalam sistem pendidikan, membeli belah dalam sistem ekonomi, dan menonton TV dalam sistem media massa. (Luhmann Explained, hal 220)

(7) Autopoiesis: Konsep ini telah disentuh oleh ahli biologi evolusi, iaitu Humberto Maturana dan Francisco Varela. Kata autopoiesis ini bermaksud "swa-penghasilan" (diperoleh dari kata Greek, autos bermaksud "diri" dan poiesis bermaksud "penghasilan") atau, pada tahap tertentu digunakan juga, "swa-penghasilan-semula." Kata ini, asalnya digunakan untuk menjelaskan mengenai kemunculan dan penghasilan-semula sel dalam sistem biologi, seperti sistem daya-tahan manusia. Kemudiannya, Luhmann menggunakan konsep ini untuk menjelaskan mengenai kemunculan dan penghasilan sistem sosial. Konsep autopoiesis ini adalah merujuk kepada keasalan (origin) dan dapat dipertentangkan dengan konsep penciptaan atau campurtangan. Dalam sosiologi Luhmann, konsep ini memungkinkan kepada sebuah bayangan masharakat dalam istilah penghasilan-semula kehidupan berbanding dengan pendekatan pengambilan secara mekanik (mechanical manufacturing). (Luhmann Explained, hal 215)

(8) Pembezaan Pusat-Pinggiran: pembezaan pusat-pinggiran adalah tidak berasaskan kepada stuktur kesetaraan bagi sistem sosial. Tapi, adalah berasaskan kepada struktur ketaksetaraan. Sebetulnya, pembezaan pusat-pinggiran ini dapat ditemukan dalam masharakat yang bersegmen, terutamanya bila masharakat tersebut mengambil kedudukan ampuh pada operasi perdagangan. Namun, itu semua tidaklah sampai mencabar pembezaan fungsi. Ini hanya terjadi bila status dominan bagi pusat adalah digunakan untuk mengukuhkan pembezaan yang lain dan secara khususnya itu merupakan perbezaan yang lebih-kuat. Maka, perbezaan pusat-pinggiran adalah hasil daripada pembezaan pusat. Dalam kata lain, tempat asal pembezaan pusat-pinggiran pada hakikatnya adalah pada pusatnya. (Luhmann Explained, hal 43-44)

(9) Dalam sebuah perbicaraan tertutup, Jason Dockstader mencadangkan bahawa keputusan yang dibuat ini, adalah kerap kali tidak dibuat menerusi sistem politik, dan keadaan ini sekaligus telah menunjukkan bahawa di sana memang terdapat sebuah lagi sistem sosial yangmana Luhmann tidak pernah tulis, yakni sistem ketenteraan (military system).

(10) Kelewahan dan Kepelbagaian: Di bawah masharakat industri, di sana ada sebuah nalar yang mengambarkan pembelian benda yang sama secara berterusan. Justeru, fakta-fakta sokongan untuk membantu motif pembelian tersebut diperlukan, dan ini dapat dilihat lewat menerusi penjanaan ilusi bahawa benda yang sama adalah tidak sama, sebaleknya sebagai sesuatu yang benar-benar baru sama sekali. Sebagai contohnya, salah satu masalah pengiklanan yang secara berterusan memperkenalkan benda-benda baru dan pada masa yang sama mewujudkan kesetiaan langganan pada jenama yang sama, yakni dalam kata lain, perbezaan dan kelewahan. Sebuah BMW adalah tetap sebuah BMW, tapi kereta tersebut adalah lebih baik dan lebik dari satu model ke satu model yang berikutnya, malah benda yang yang telah terbuang dapat diperbaiki lagi. (Luhmann Explained, hal 131). Hal yang sama juga boleh dirujuk terus ke The Reality of the Mass Media (2002, hal 50).

(11) Kod: Luhmann menggunakan istilah ini untuk menetapkan perbezaan asas kepada sebuah aplikasi sistem social dalam rangka untuk berkomunikasi. Kod adalah bersifat binari, dan terdiri daripada positif dan negatif, sekaligus. Sistem hukum, sebagai contohnya, beroperasi atas asas kod legal/tak-legal. Manakala, sistem media massa beroperasi atas asas kod maklumat/bukan-maklumat. Jika sebuah kereta dipandu melewati jalan utama, maka sistem hukum dapat memerhatikan kejadian ini pada asas kod legal/tak-legal: adakah kelajuan kereta tersebut legal atau tak-legal?; Adakah pemandunya mempunya lessen?, dan begitulah seterusnya. Semua persoalan ini dapat diperbahaskan dalam mahkamah. Media massa pula akan mengamati peristiwa yang sama pada asas kod maklumat/bukan-maklumat. Jika penumpang dalam kereta tersebut adalah seseorang yang terkenal, maka di sana tentu sekali terdapat maklumat dan akan dilaporkan dalam berita; sebaleknya, jika penumpangnya adalah aku atau kamu, di sana mungkin takkan ada maklumat sama sekali. (Luhmann Explained, hal 216)

(12) Gandingan struktural: Dalam karya-karyanya terakhir, Luhmann secara kerap menggunakan istilah "gandingan struktural" (meminjam dari ahli biologi Humberto Maturana) untuk mengantikan istilah inter-penembusan (inter-penetration) (meminjam dari Talcott Parsons). Dalam "Introduction to Systems Theory” (2012), Luhmann menyatakan bahawa dirinya tidak begitu pasti sama ada pendekatan ini adalah wajar bagi membezakan kedua istilah ini. Namun, konsep gandingan struktural ini adalah bertujuan untuk menjelaskan bagaimana sistem adalah berautopoietik dan beroperasi secara tertutup, namun pada masa yang sama maseh dapat berhubungan. Dan, lebih dari itu, konsep ini adalah untuk menunjukkan "keberadaan" setiap sistem adalah sangat bergantung antara satu sama lain. Mithalnya, tanpa keberadaan jasad dan minda, yang mana terangkum di dalamnya sistem biologi dan sistem psikik, maka di sana tiada komunikasi yang dapat dilakukan. Contoh paling mudah ialah, orang yang mati sama sekali tidak dapat bercakap. Maka, kesaling-kebergantungan bagi sistem yang beroperasi secara tertutup ini adalah dikenali sebagai "gandingan struktural." Istilah ini juga tidaklah sekadar bermakna bahawa bahawa di sana terdapat dua sistem yang saling bergantungan (codependent), tapi juga untuk menunjukkan bahawa sesebuah sistem dapat memberi kesan tertentu kepada sistem yang lain --di mana sistem-sistem ini saling berubah (co-evolve). Sebetulnya, minda kita juga adalah berganding secara struktur dengan sistem sosial. Cara kita berfikir adalah terbangun dan berubah lewat evolusi sosial yang kita tempuhi. Maka, di sana juga terdapat beberapa gandingan struktural antara sistem social. Mithalnya, sistem sosial media massa adalah terganding secara stuktural dengan sistem politik dan ekonomi. Berita, mithalnya, adalah berfungsi dalam gandingan struktural antara media massa dan politik, dan iklan pula antara media massa dan ekonomi. (Luhmann Explained, hal 225-226)

(13) Lihat “Staat und Politik. Zur Semantik der Selbstbeschreibung politischer System,” Pada hal 80. Dalam Soziologische Aufklärung 4. Beiträge zur funktionalen Differenzierung der Gesellschaft, Opladen: Westdeutscher Verlag, 1987: 74-103. Lihat juga Czerwick, Systemtheorie der Demokratie, hal 65.

(14) Kontingensi: Kontingensi bermakna bahawa perkara-perkara dapat berubah pada sebaleknya. Untuk Luhmann, konsep ini penting kerana dalam pemerhatian (observation) dan perbezaan, kognitif dan pemilihan, masing-masing adalah bersifat kontingen. Terdapat perbezaan khusus yang muncul dalam masharakat, seperti perbezaan legal/tak-legal, atau kerajaan/pembangkang, dan ini semua tidak ditentukan oleh tabii manusia (human nature) tapi adalah hasil dari evolusi sosial yang mana dalam proses ini mungkin saja menghasilkan natijah yang berbeza. Barangkali ada yang boleh membayangkan sebuah masharakat yang mungkin tidak menggunakan perbezaan-perbezaan dan kod-kod ini. Mithalnya, kaum-kaum peribumi tertentu di Amerika Sharikat, adalah tidak mempunyai sistem hukum dan sistem politik dalam erti moden. Sebaleknya, kita menggunakan perbezaan hukum dan perbezaan politik secara khusus, dan ini semua ternyata memainkan peranan yang sangat penting dalam masharakat kita, dan semua ini juga adalah bersifat kontingen berdasarkan kepada dampak social tertentu pada masa kini. Di samping itu, konsep kontingensi ini melengkapkan konstrutivisme Luhmann. Tatkala kita memerhatikan sesuatu dengan cara-cara tertentu, maka kita mempunyai sistem sosial tertentu juga, dan kita mengariskan perbezaan tertentu (seperti legal/tak-legal) adalah bukan kerana perbezaan tersebut sudah “berada di sana” (out there), tapi kerana sistem tertentu tersebut telah mengalami evolusi. Perbezaan ini adalah dibuat oleh sebuah sistem pemerhatian (observing system) dan itu sangat bergantung kepada hal tersebut. Justeru, perbezaan-perbezaan yang lain juga dapat digariskan lewat evolusi yang sama. Selain itu, istilah “kontingensi ganda” turut kerap digunakan untuk merujuk kepada fakta bahawa pemilihan dalam komunikasi adalah kontingen yang tergantung kepada dua sisi. Luhmann (2002a, 318) memberikan contoh bagi sebuah kapal perang dan kapal perdagangan yang tiba ke sebuah pulau yang sama dari lokasi yang berbeza. Di sana, kapal perang tersebut mahu menyerang kapal perdagangan tersebut. Namun, mereka dua pilihan: sama ada pergi ke bahagian selatan atau ke bahagian utara untuk berlayar mengelilingi pulau tersebut. Maknanya, jika kapal perdagangan tersebut pergi ke utara, maka kapal perang tersebut buat hal yang sama --dan begitu juga boleh berlaku sebaleknya. (Luhmann Explained, hal 218)

(15) Lihat Wie haben wir gewählt? Aber haben wir wirklich gewählt—oder hat das Volk gewürfelt?” Frankfurter Allgemeine Zeitung no. 246 (Oct. 22, 1994): 29.

(16) Czerwick, Systemtheorie der Demokratie, 98. Czerwick (dan Luhmann) secara jelas mempunyai pemikiran demokrasi-demokrasi Eropah dalam mindanya sewaktu menulis mengenai perkara ini. Di Amerika Sharikat mithalnya, kerajaan dan presiden tidaklah dipilih menerusi parliamen, tapi menerusi parti politik yang berbeza --di mana, mereka tetap juga dipilih, justeru ini menunjukkan bahawa kedua kes tersebut adalah hampir sama.

(17) Die Politik der Gesellschaft. Frankfurt: Suhrkamp, 2002, hal 336.

(18) Swa-Deskripsi: Masharakat adalah sebuah sistem yang bersifat swa-deskripsi, di mana masharakat di dalamnya mengandungi deskripsinya sendiri. Pada Luhmann, takrif ini adalah bersifat rekursif (recursive) dan anti-tesis kepada teori saintifik klasik (“Soziologische Systemtheorie”, 2005).

(19) Die Politik der Gesellschaft. Frankfurt: Suhrkamp, 2002, hal 336 & hal 283.

(20) Komunikasi: Komunikasi adalah sejenis operasi di mana terdapat di dalam masharakat. Semua sistem sosial adalah merupakan sistem komunikasi. Selain itu, komunikasi tidaklah dibataskan kepada komunikasi lewat bahasa semata. Malah, seseorang boleh berkomunikasi dengan duit (dalam sistem ekonomi) atau dengan markah (dalam sistem pendidikan). Untuk Luhmann, komunikasi tidaklah terdiri dari sebuah “pemindahan” substansial bagi maklumat daripada penghantar (sender) kepada penerima (receiver). Sebaleknya, penghantar tersebut tidaklah menghantar apa-apapun kepada penerima. Kerana itu, Luhmann mencadangkan bahawa komunikasi adalah sebetul-betulnya merupakan model kefungsian. Komunikasi terdiri dari tiga keadaan, di mana “pemilihan” yang merangkumi: pengungkapan (utterance), maklumat (information) dan pemahaman (understanding). Sesuatu itu perlulah diungkapkan; dalam kata lain, sesesuatu itu perlulah dinyatakan atau ditulis, atau diberi markah sebelum dapat dinilai. Jika seseorang itu terus berdiam, maka tiada komunikasi yang berlaku. Sebuah pengungkapan mestilah mempunyai nilai maklumatnya. Kata-kata mestilah mempunyai makna, seperti markah yang memberi makna sama ada A, B, C, D, F atau G. Demikian juga, maklumat ini perlulah difahami. Jika seseorang tidak mendengar atau jika pelajar tidak terbiasa dengan skala pemarkahan, maka komunikasi sama sekali tidak berfungsi. Kita dapat bernyanyi di bilek mandi, tapi itu bukanlah sebuah komunikasi. Takrif fungsi komunikasi dari Luhmann ini adalah dapat digambarkan lewat konsep anehnya mengenai “pemahaman”. Adalah tidak kesah sam ada apa yang difahami itu adalah benar-benar difahami dengan tepat. Tapi, adalah sangat dikesahkan adalah bahawa “pemilihan” bagi pemahaman mengambil tempat pada semua perkara. Bila mengajar dalam kelas yang besar, maka di sana lazimnya terdapat pelajar yang “salah memahami.” Tapi, ini tidaklah bermakna terdapat kurang komunikasi (less communication) dalam kelas tersebut. Kerana itu, Luhmann menyatakan bahawa pemahaman itu adalah kesalahfahaman (misunderstanding) tanpa memahami mengenai “yang salah” (mis) tersebut. (Luhmann Explained, hal 217)

(21) “Die Unbeliebtheit der politischen Parteien.” Dalam Politik ohne Projekt? Nachdenken über Deutschland, ed. Siegfried Unseld. Frankfurt/Main: Surhkamp, 1993. Hal 43-53.

(22) “Meinungsfreiheit, offentliche Meinung, Demokratie.” Dalam Meinungsfreiheit als Menschenrecht, ed. Ernst-Joachim Lampe. Baden-Baden: Nomos, 1998. Hal 99-110. Merujuk idea “pemerintahan simbolik”, Luhmann merujuk hal ini dalam sebuah catatan kakinya kepustakaan berikut, Thurman W. Arnold, The Symbols of Government (New Haven: Yale University Press, 1935); Murray Edelman, The Symbolic Uses of Politics (Urbana: University of Illinois Press, 1967); Marcelo Nevers, A constitucionalização simbólica (Sao Paolo, 1994).

(23) Micheal King dan Chris Thornhill, Niklas Luhmann’s Theory of Politics and Law (New York: Palgrave MacMillan, 2003), hal 203-225. Lihat juga lampiran untuk merincikan analisa mereka.

(24) Czerwick, hal 191-192. Saya fikir buku Czerwick seara keseluruhan adalah bagus dan sangat tepat dalam menelaah konsep demokrasi Luhmann.

_________
Diterjemahkan secara bebas dari buku The Luhmann Radical (2012), karangan Hans-Georg Moeller, terbitan New York: Columbia University Press, dan di bawah bab "Democracy as a Utopia: A Deconstruction of Politics" pada halaman 88-104. Manakala sebahagian catatan kaki pula adalah berdasarkan dari buku “Luhmann Explained: From Souls to Systems” (2006), juga oleh pengarang yang sama, dan terbitan Illionis: Open Court Publishing) di bawah bab “Glossary of Key Terms” pada halaman 215-226.