Catatan Perjalanan Ke Indonesia (7/8)

Bersama Abdul Moqsith Ghazali

Nah, lewat petang barulah saya dan Fathi kembali ke Komunitas Utan Kayu yang diprakasai oleh Goenawan Mohamed, penulis Catatan Pinggir itu. Malah, selain buku Fisafat Politik Hannah Arendt seperti yang saya petik di atas, saya turut mendapatkan buku Setelah Revolusi Tidak Ada Lagi yang ditulis oleh Mas Goen. Sebenarnya buku ini di beli sebagai ganti pada buku yang telah lama diinginkan, Catatan Pinggir!

Lantaran kepupusan rupiah (kerana ia banyak siri), akhirnya impian ini terpaksa dilupakan saja. (Mungkin boleh dikirim kemudian nanti melalui Fathi saja?). Satu lagi, di Komunitas Utan Kayu turut menempatkan kantor Jaringan Islam Liberal (JIL). Saya sebenarnya dalam rancangan asal ke Jakarta mahu mewawacarai Ulil Abshar Abdalla, pendiri JIL (selain beberapa lagi tokoh intelektual di sana).

Sebaliknya, kerana beliau di waktu itu berada di Belanda, maka saya dihubungkan dengan temannya dengan Abd Moqsith Ghazali, yang juga salah seorang koordinator JIL. Abdul Moqsith seorang Ustadh, mempunyai asas pendidikan pesantren, dan kini pensyarah sebuah universiti di Indonesia. Ulil Abshar bilang, Abdul Moqsith itu temannya yang pintar! :-)

Lucunya, tentang hasrat saya untuk mewawancarai JIL ini telah beberapa kali disindir oleh teman-teman yang turut serta ke Indonesia. Katanya, bila kembali ke Malaysia nanti, mereka mahu menubuhkan Jaringan Islam Detail sebagai reaksi pada JIL, PAS dll. Katanya, gerakan islamis mesti ‘detail’ terhadap apa yang diperjuangkannya, tidak boleh kabur-kabur. Jangan biarkan ada persoalan yang diapungkan tanpa suatu pendirian yang pasti.

Misalnya isu Negara Islam? Kata teman saya, kita tidak boleh samar-samar seperti Dokumen Negara Islam yang dikemukakan PAS. Kita mesti terus detail! Wah, berani sungguh teman ini! Namun, bukannya saya tidak tahu feelnya, sekadar mahu berkelakar sahaja.

Apapun benar, bahawa hakikatnya banyak inti menarik (lagi menyegarkan) tentang Islam versi JIL ini. Majoriti tema-tema yang saya ungkapkan dalam wawancara bersama Abdul Moqsith adalah seputar soal PKS, Islam Liberal, fiqh alternatif, falsafah nubuwwah, dogmatism agama dll. Bahkan saya (dan JIL), sampaikan pada satu kesimpulan, bahawa sudah tiba masanya masjid-masjid di Malaysia ini ‘dipaku’ kerana kekangan legalistik dan tekstualnya.

Lihat jelas-jelas, masjid di negara kita tampaknya kaku, tidak pergi pada inti perjuangan ummah. Masjid hari ini hanya sekadar mengajak Islam ritual (atau normatif) semata-mata, sembari mengabaikan Islam dalam dimensi sosial dan intelektual. Kerana itu, Islam di Malaysia tidak nampak menyejukkan, tetapi tajam sekali, lebih-lebih lagi pengaruhnya dalam gelanggang politik.

Namun, tidak semua hasil wawancara bersama Moqsith ini selari dengan kepercayaan peribadi saya. Unsur berhati-hati dan penyaringan tetap ada. Sandaran saya dalam interaksi ruang-lingkup dunia aktivis global ini senantiasa merujuk pada nasihat Shahid Muhammad Husayn Beheshti. Beheshti bersama Javad Bahonar di dalam buku Philosophy of Islam ada mengingatkan, “bahawa meskipun Islam itu menyeru ummah supaya menerima sepenuh hati perintah Tuhan, lalu bersegera ke arah itu, tetapi perlu di ingat juga bahawa Islam sesekali tidak mengabaikan dimensi falsafah terhadap setiap ketentuan Tuhan”.

Jadi, apa maksudnya di sini? Bererti Islam memang amat mengalakkan agar ummah mengarap/menghadam/menyimpulkan pemikiran rasional dalam usaha kita mencari Islam autentik (pinjam Istilah Robert D. Lee). Selepas menerima agama, harus ada korekan keimanan. Bertitik-tolak dari sinilah, tampilnya fungsi akal. Justeru, tidak harus kita memandang akal ini sebagai musuh agama. Bukankah akal itu ciptaan Allah yang paling disanjunginya?

Saya secara peribadi amat pasti, bahawa tanpa akal, al-Qur'an hanya menjadi teks yang mati saja! Sementara itu, peranan wahyu (yang interaktif hanya pada zaman nabi) hanya akan terus hidup bilamana ada ijtihad, ada penafsiran sezaman dan ada akal yang merumuskannya (sekalipun melalui format klasik).

Mudahnya lagi begini; pemaknaan agama jangan sesekali mengabaikan penafsiran mantik. Langkah ini sangat dituntut supaya timbulnya keinginan beragama secara relawi, bukannya secara taklid semberono semata-mata! Dari buah-buah pencerahan inilah, kita akan terdorong untuk mencari sebarang ilmu sesuai dengan galakan agung dalam Islam itu sendiri; Iqra!

Justeru, kehadiran kelompok-kelompok muslim progresif di Malaysia seperti SIS, Astora Jabat dll, patutnya kita sambut dalam semangat ini, bukannya sebagai seteru agama yang halal untuk kita maki-hamun mereka. (Ironinya dalam keadaan ini, aktivis Islamis kerap bertukar menjadi hodoh akhlaknya). Tidakkah begitu semoleknya pendekatan kita?

Oh, pasal kehidupan beragama ini, saya ada satu kesimpulan yang menarik, tapi hingga kini masih lagi memikirkannya. Ia dirumuskan hasil diskusi singkat saya bersama seorang lagi teman semasa kami sama-sama menunggu penerbangan untuk kembali ke Kuala Lumpur. Persoalannya mudah saja. Kenapa kita perlu pada agama? Bukankah manusia boleh juga menjadi baik tanpa agama? Dan, sejauh mana agama membekas dalam kehidupan kita? Bayangkanlah kalau kita dilahirkan ateis, apa keperluan bahawa akhirnya teis adalah kemestian dalam kehidupan dunia kita (dan akhirat juga sebenarnya)?

Memang, soalan ini nampak ringkas-ringkas saja, tetapi arus bawahnya terlalu sarat dengan segala macam idea-idea, sisi-sisi pandang dan falsafah-falsafah. Saya yakin, di pihak agamawan konservatif (saya ingat kembali: Dr. Ali Shari’ati selalu mengejek ulama yang anti-sosial/ anti-intelektual ini dgn gelaran akhund) tentunya mereka akan mengusung jawapan yang bersifat fiqhi semata-mata.

Tetapi, melalui aliran falsafah agama, hati kita mungkin menjadi lebih puas bila berfahaman bahawa fungsi agama adalah ‘pemberi harapan’ – memberi harapan pada mereka yang mencari pencerahan! Dan juga, harapan bagi mereka yang terasa kekosongan dalam kehidupan. Nun, agama boleh mengisi kehendak manusiawi kita, yang mana ia tidak mampu ditawarkan oleh dimensi emosi, fizikal dan mental.

Dan, kenapa Islam? Apa beza Islam dengan agama-agama lain? Atau, dengan fakulti-fakulti pemikiran lain? Jika muslim mendefinisikan Islam sebagai ad-deen, maka kaum Kristian juga bicara hal yang sama. Tidakkah masing-masing mendukung fahaman bahawa agama itu weltanschauung? Malah idealogi-idealogi dari Eropah Timur turut mendakwa aliran mereka sebagai pandangan hidup, way of life.

Yang menariknya di sini, Islam turut dikatakan sebagai sebuah peradaban, sepertimana ungkapan H.A.R. Gibb, pengarang Studies on the Civilization of Islam. Justeru saya sebenarnya lebih selesa untuk memakai Islam dlm pengertian ‘a Religion’ atau juga ‘the Religion’ berbanding sebagai ad-deen. Islam adalah sebuah agama (a religion) sekaligus Agama (the religion) yang menampilkan wajah bitara dalam doktrin, ajaran dan risalahnya. Cuma bitaranya Islam ini perlu dicari, bukannya disumbat secara paksa!

Kendatipun begitu, tradisi Islam tidak bolehlah disamakan dengan Zaman Pencerahan (pasca Zaman Renaisans), walaupun kelihatan ada kesamaannya. Dalam Tamadun Eropah Moden, mereka (kaum rasionalis yang anti agama menurut pengalaman Kristian) meninggalkan agama semata-mata untuk merebut dunia; sebaliknya dalam dunia Islam pula, kita (sepatutnya!) mencari agama untuk merebut kedua-duanya – kehidupan langit dan bumi. Tidak boleh mengesampingkan salah satu di antaranya!

Sebaliknya, apa yang terpapar di kacamata, Eropah maju kerana meninggalkan agama, sementara timur (atau negara muslim) mundur kerana mengamalkan agama (dalam bingkainya). Sebab itu, dalam serba kedangkalan ini, di tambah lagi dengan faham eksklusivisme agama oleh elit agamawan, maka sukar sekali untuk kita mencabar gagasan waberian ini.

Kadangkala saya fikir, sekularisasi itu ada sisi-sisi yang baik untuk muslim, kerana berperanan untuk memulihara imej agamanya, meskipun hakikatnya ia satu kenyataan yang amat berat untuk diluahkan.