Catatan Perjalanan Ke Indonesia (3/8)

'3U', Apa Tu?

Ketika di Bandung juga, kami telah dibawa oleh teman-teman Indonesia mengunjungi pesantren Babussalam. Subhanallah…. sungguh indah pemandangan Bandung dari lokasi pesantren ini. Habis… hampir seluruh Bandung, sejuk mata menatapinya.

Apatah lagi, bila menikmati ‘air-cond’ organik sekitar 18°c. Kiyai Moktar Adam yang memimpin pesantren ini sebenarnya merupakan mantan ahli parlimen Partai Amanat Nasional (PAN).

Orang kuat Amien Rais, sampuk teman-teman Indonesia kami. Orangnya tenang, bervisi dan memuliakan tetamu. Senang sekali bila berbual dan mendengar perbualannya. Cita-citanya yang terbaru, mahu membangunkan pasentren cawangan Babussalam di Pulau Sebatik, Sabah pula.

“Nanti kita bangunkan pesantren di tengah-tengah garis sempadan antara Malaysia-Indonesia, jadi tak perlu guna ‘passport’ lagi kan? Katanya sambil mengundang ketawa para hadirin. Bapak Kiyai, insha’allah, kalau ada kesempatan kami akan kunjungi Babussalam lagi. Dan, kami juga masih simpan lagi ole-ole bugis ‘3U’ (baca: tiga hu) itu (ketawa).

Lengkap tiga hari, kami mula meninggalkan kota permai ini menuju Jakarta. Meskipun untuk melepasi kota Bandung jalan kerap macet, namun hati tetap terhibur. Manakala masakan sunda (selektif) mengamit citarasa dan ingatan. Memang lumayan juga kedatangan kami ke sini.

Di sisi cermin Kijang (di Malaysia dikenali sebagai Toyota Unser), redup mata memandang perkebunan teh di pertengahan perjalanan ke Jakarta ini. Sungguh indah! Sepi pecah berderai bila ada suara teman-teman mengusik (dan menggesa) supaya saya melanjutkan pengajian post-graduate fizik di Institut Teknologi Bandung (ITB).

Wah! Bilangnya, nanti mudahlah mereka untuk ke sini lagi. Namun, di bibir saya hanya mampu mengukir sebuah senyuman tanpa makna…

Apa Itu Falsafah Sains?

Dalam falsafah terpecah kepada beberapa bentuk seperti falsafah agama, falsafah barat, falsafah sains, dll. Dan, dari pembahagian ini, falsafah akan dipecahkan lagi dengan beberapa sub falsafah di dalamnya. Namun di sini, kita akan membahaskan tentang falsafah sains. Sebelum ini, kita telah pun memahami secara umum tentang apa itu falsafah? Jadi, kini kita bakal menjengah pula tentang falsafah sains di mana sebuah tema semasa yang sangat penting - falsafah kuantum yang merupakan mauduk dari falsafah sains itu sendiri.

Justeru, perkara pertama yang harus kita fahami ialah mengenai apa sains itu sendiri. Sains dalam perkataan latin Scientia membawa maksud ilmu serta salah satu daripada kadeah untuk mendapatkan ilmu pengetahuan. Namun begitu, konotasi sains merentas tamadun sangat berbeza pengertiannya. Upamanya di dunia barat moden, mereka lebih condong untuk melihat sains sebagai maratib ilmu yang tertinggi dengan sifat-sifat yang tertutup, monopoli dan mutlak menerusi kaedah saintifik.

Ekoran dari rasa kepercayaan inilah, maka tidak hairanlah faham sainstisme boleh muncul dengan meluasnya di belahan sana. Malah, lebih memelikkan kita lagi, antara negara-negara di Barat istilah dari definisi sains mereka mempunyai makna antara satu yang berbeza-beza antara satu bahasa dengan yang lain. Inilah yang ditegaskan oleh Sayyed Hossein Nasr dalam buku susunan muridnya, Baharuddin Ahmad.

Dalam buku Falsafah Sains Dari Perspektif Islam tersebut, Nasr menyatakan bahawa makna Science Inggeris berbeza dengan makna Science Perancis, begitu juga dengan makna Wissenchaft (sains dalam bahasa Jerman), meskipun mereka mempunyai penghayatan yang sama dengan anggapan itu semua sebagai sains moden. Manakala dalam tamadun Islam, sains disandarkan pada istilah kosa kata Arab al-Ilm. Al-Ilm (atau ilmu) ini bukan sahaja mencakupi aspek fizik (seperti dalam pengalaman barat) tetapi turut terjangkau dalam bidang metafizik. Ini selari dengan apa yang dingkapkan oleh Ibn Sina bahawa sains yang hakiki ialah pengetahuan noumena iaitu sains yang meneroka pengetahuan dengan keasalan Ilahi (Divine Origin).

Muktakhir ini, rumusan Ibn Sina ini mula terkesan kepada beberapa ahli sains Barat yang cuba untuk mencari doktrin ketimuran (oriental) dalam kajiannya. Ini dapat dilihat menerusi penulisan seperti oleh R. Oppenheimer, Erwin Schrodinger, Fritjof Capra, Ian G. Barbour yang mana kebanyakan mereka ini merupakan ahli fizik. Contohnya, Capra yang mengarang sebuah buku popular, The Tao of Physic begitu juga Barbour yang cuba menemukan antara sains dan agama menerusi When Science Meets Religion: Enemies, Strangers or Partners?

Jadi kehadiran ilmuan yang berfikiran sebegini, dalam dunia barat sendiri, sudah menunjukkan bahawa cakupan sains itu harus diperluaskan merentasi alpha (al-awwal) dan omega (al-akhir) keseluruhan alam ini. Maka dalam tulisan ini, kita akan mengambil pakai pemahaman sains yang lebih luas konteksnya kerana hal-hal yang dinyatakan tadi, apatah lagi falsafah kuantum lebih akrab kepada unsur-unsur metafizik itu sendiri.

Jadi, falsafah sains sebenarnya adalah usaha untuk mengetahui jawapan pada persoalan-persoalan tabii dalam teori saintifik. Ringkasnya, jawapan di sebalik hakikat sesuatu kejadian alam. Ini persis sepertimana sebuah pertanyaan yang dikemukakan oleh Lawrence Sklar dalam Philosophy of Physics (1992), “bagaimana kita boleh menjelaskan fenomena dalam dunia ini secara pembuktian dan rumusan mutlak?”. Lebih lanjut lagi, Sklar mengajukan, “sejauh mana pula pembuktian ini mendukung aspek rasionaliti atau ia sekadar melemahkan lagi hipotesis kepercayaan kita (baca: agama)".

Persoalan Sklar ini sebenarnya merupakan intisari dalam wacana falsafah sains yang cuba memadukan antara falsafah dan sains. Tentang falsafah sains ini, ia juga harus mempertimbangkan segala faktor yang mendorong fenomena alam sama ada dari sebab minima hinggalah sebab maksima. Sebab itu sains amat memerlukan falsafah untuk merungkai pemasalahan tabii kita. Baiklah, upamanya begini. Dalam falsafah sains kembangan Karl Raimund Popper (1902-1994), ia cuba untuk mencari hakikat sains dengan jawapan benar atau palsu. Pernah dengar Falsificationism, atau terjemahan Shaharir Mohammad Zain pemalsuanisme, bukan?

Manakala Duhem pula cuba mencari hakikat penjelasan sains bagi menerangkan fenomena, begitu juga dengan Isaac Newton yang menghubungkan aktiviti benda kepada konsep gerakan dan rehat. Jadi, tidakkah usaha Popper, Duhem dan Newton ini merupakan sifat-sifat falsafah sains itu sendiri? Sebab itu, kadangkala ramai yang terlupa bahawa sebenarnya apa matlamat kita memahami sains itu sendiri (atau belajar sains)?

Penyelesaian masalah sains atau hakikat sains itu yang sebenarnya? Penyelesaian masalah sains itukan medium sahaja, sebaliknya tujuan kita yang hakiki ialah untuk mengetahui tasawwur fenomena alam ini. Maka jika ada pendapat bahawa sains tidak memerlukan falsafah, itu pendapat yang sangat kabur, malah mungkin ia juga merupakan suatu pendapat yang sangat primitif sekali.

Terminologi Falsafah Rentas Zaman

Dari perspektif terminologi, falsafah mempunyai beragam makna. Keadaan ini sudah tentunya dipengaruhi oleh beberapa faktor. Ini termasuklah perkembangan falsafah, rumusan tersendiri oleh para failasuf serta gambaran yang mewakili objek yang berbeza-beza.

Zaman Yunani, sebagai tapak bermuaranya falsafah ada menyimpan khazanah tentang makna-makna falsafah. Upamanya Sokrates sendiri - yang lebih kita kenali sebagai bapa falsafah Yunani - menyifatkan falsafah sebagai kajian alam tabii secara teori bagi mengenali serta memahami diri kita sendiri. Manakala Plato yang terkenal dengan karya monumentalnya tentang asas demokrasi Republic menyifatkan falsafah sebagai kajian pengetahuan untuk mencapai kebenaran yang abadi dan azali. Dan, makna yang persis turut diungkapkan oleh muridnya Aristotles.

Dalam sejarah Islam, terminologi falsafah jadi lebih menarik sehinggakan ia dalam tempoh yang beberapa kurun hagemoni ilmu Islam pernah menguasai pentas intelektual tamadun dunia, atau lebih tepat lagi sebelum kejatuhan dinasti Abbasiyyah. Al-Kindi (796-873) contohnya telah mengkategorikan falsafah kepada tiga cabang iaitu sains fizik (tahap terendah), sains matematik (tahap pertengahan) dan sains tawhid (tahap tertinggi). Bagi Al-Kindi lagi, falsafah merupakan ilmu yang termulia yang harus dimanfaatkan oleh mereka yang berakal.

Manakala Al-Farabi (870-950) yang kita ketahui telah mempopularkan istilah madani melalui kitabnya yang sering disebut hingga kini, Ara`Ahl al-Madinah al-Fadilah menyimpulkan falsafah dalam dua bentuk; teori (yang merangkumi ilmu fizik, matematik dan metafizik) dan amali (yang merangkumi ilmu etika atau akhlak). Bagi Al-Farabi lagi, falsafah merupakan ilmu pengetahuan yang menceritakan alam semesta ini pada hakikat yang sebenarnya. Manakala Ikhwan al-Safa (927-975) – suatu nama asing dalam dunia barat sebelum diperkenalkan oleh Sayyed Hossein Nasr - seolah-olah melanjutkan definasi Al-Farabi dengan merumuskan aktiviti falsafah sebagai mereka yang mencintai ilmu, mengetahui hakikat wujud serta membina teori serta amal agar selari dengan kehidupan dunia dan akhirat.

Namun, klimaks pertembungan dua kutub pandangan terhadap falsafah dapat dicermati melalui gagasan dua tokoh yang berbeza waktu hidup; Al-Ghazzali (1059-1111) vis a vis Ibn Rushd (1126-1198). Ketika ini, aktiviti-aktiviti falsafah mula berada di ambang mehnah. Kegetiran ini dapat diperhatikan menerusi wacana hangat dalam Tahafut Al-Falasifah (oleh Al-Ghazzali) dengan tandingannya Tahafut al-Tahafut (oleh Ibn Rushd). Detik ini, melalui penafsiran Al-Ghazzali, falsafah telah dikonotasikan dengan usaha untuk meletakkan wahyu (Al-Qur’an) di bawah telunjuk akal, sesuatu yang dianggap meremehkan ajaran agama.

Dan, pendapat ini dinafikan oleh Ibn Rushd dengan menyatakan bahawa falsafah sesekali tidak bermaksud untuk mengatasi agama, apalagi menentangnya. Pada Ibn Rushd, falsafah adalah jalan untuk taqarrub pada sang Khaliq melalui bacaan-bacaan terhadap alam ciptaannya. Kita maklum, melalui gagasan pemikiran Ibn Rushd-lah yang banyak merangsang era Aufklami (meminjam istilah Shaharir Mohamad Zain) barat sehingga ia dikatakan wujud galuran pemikiran antara Ibn Rushd hingga Immanuel Kant.

Dalam dunia Islam juga, melalui Mullah Shadra, beliau telah memperkenalkan suatu sistem falsafah baru dengan kepintarannya mensintesiskan elemen-elemen yang sesuai dalam peripatetik, iluminasisme dan metafizik. Dan, akhirnya gagasan cemerlang beliau ini tersohor sebagai hikmat muta’aliyyah (atau theosophy transcendent). Kegetiran pertembungan antara dua kutub dalam dunia Islam tidak berakhir begitu sahaja, malah tempiasnya melimpah ke dunia barat. Ketika mana dunia Islam mula meminggirkan wacana falsafah sebagai suatu tradisi keilmuan, barat mula mengambil alih peranan. Penguasaan intelektual silih berganti.

Zaman Pertengahan Eropah (1100-1300), Thomas Aquinas (1225-1274) ahli falsafah Kristian mula memaknai falsafah sebagai fakta yang diperolehi dari prinsip umum, manakala falsafah adalah ilmu materialis yang mutlak hasil dari taakulan alam. Waktu ini, falsafah di barat masih jernih terhadap agama, hinggakan filosof mereka turut dikenali sebagai skolastik. Nah, masuknya zaman renaisans, bermulalah satu babak baru terhadap terminologi falsafah di barat lantaran kekangan kuasa agama (gereja) yang melampau terhadap negara.

Bertitik tolak dari sini, terminologi falsafah dari kacamata barat mula mempersoalkan peranan agama. Hal ini dapat diteliti menerusi idea Machiavelli (1469-1527) yang mengagaskan sekularisasi negara. Manakala Bruno (1548-1604) telah di jatuhkan hukuman bakar hidup-hidup oleh gereja mempercayai Panteisme serta menaruh syak wasangka terhadap matlamat Tuhan menjadikan manusia di muka bumi.

Kemudian, nafas baru falsafah disuntik oleh Rene Descates (latin: Renatus Cartesius) yang disifatkan sebagai bapa falsafah moden ekoran gagasannya yang memisahkan jirim dalam sisi-sisi pandang kita. Cogito ergo sum (saya berfikir, bererti saya ada) merupakan jargonnya yang sangat mashyur sekali. Dalam zaman renainsans ini, tampilnya juga Spinoza (1632-1677) yang membentuk pemikiran berasaskan kepada kepercayaannya bahawa bahan itu bukan minda dan juga bukan jirim.

Selain daripada itu, bagi beliau, tafakur rasional pada Tuhan untuk memahami alam tabii merupakan format agama yang paling mulia harakatnya. Sebenarnya di sini beliau telah menjelaskan tentang apa itu falsafah menurut perspektifnya. Bila berbicara tentang Spinoza, ia barangkali mengingatkan kita pada untaian perhargaan Betrand Russell sebagai “the noblest and most lovable of the great philosopher”.

Dari pengalaman barat juga, kita tentu maklum bahawa Micheal Hart dalam bukunya The 100: A Ranking of the Most Influential Persons in History telah meletakkan Isaac Newton (1642-1727) sebagai tokoh kedua yang berpengaruh selepas Nabi Muhammad SAW, pendiri agama Islam.

Apa signifikannya tulisan Hart ini? Secara sepintas, ia mengambarkan kepada kita bahawa selain agama, sains turut berpengaruh dalam mencorak pemikiran dunia. Nah, Newton upamanya mengkaji alam tabii menerusi kalkulus ciptaannya dan memperkuatkan lagi keyakinan bahawa selepas Tuhan menciptakan alam, ia membiarkan alam ini terurus secara mekanikal.

Bagi beliau lagi, inilah adalah sebahagian daripada aktiviti yang dinamakan falsafah. Terminologi falasafah beliau disanggah oleh puak-puak gereja kerana ia telah mencabar fahaman umum bahawa Tuhanlah yang mengurus segala-galanya – dari awal sampai akhir alam. Tradisi mencabar kuasa dogmatik gereja terus berlangsung. Seterusnya Galileo Galilei - tokoh Itali yang mencipta teleskop yang pertama - pada lebih kurang seabab kemudian dari Newton turut mengungkapkan hal yang persis.

Selepas zaman renainans, Eropah mula menjengah zaman Aufklami. Dalam zaman ini, terdapat seorang ahli falsafah yang agung, Immanuel Kant (1724-1804). Beliau amat diingati kerana telah berjaya mensintesiskan agama, material dan akal dalam satu rumusan – satu kerangka usaha seperti Mullah Shadra tadi. Menurut Kant, falsafah adalah ilmu yang menjawab persoalan. Upamanya beliau menukilkan, apakah yang kita tahu; apakah yang sepatutnya kita lakukan; apakah yang harus kita harapkan.

Persoalan-persoalan beliau ini sebenarnya merujuk kepada teori epistemologi, etika dan hubungan manusia dengan alam tabii. Satu hal lagi yang menarik mengenai Kant ialah ketika mana beliau menyeru agar cara pandang kita terhadap objek diubah.

Maksudnya begini: lazimnya subjek yang memandang objek, dan pada Kant wajar sekali objek-objek pula yang memandang subjek. Idea beliau ini sangat matang dan ia diistilahkan sebagai ‘revolusi Copernicus terhadap subjek’. Barangkali beliau mengingatkan kita tentang bagaimana Copernicus cuba mengubah cara pandang umum terhadap pergerakan alam (bumi). Kemudian Hagel (1770-1831) - yang mana Karl Marx banyak terhutang ilmu dengannya - menegaskan pula fungsi falsafah ialah upaya untuk memahami taakulan realiti kehidupan, memahami proses evolusi material dan menentukan matlamat akhir bagi kehidupan.

Kendatipun begitu, Kierkegaard (1813-1855) memahami falsafah sebagai urusan kehidupan dalaman bagi mencari dan mewujudkan kebenaran. Manakala pengasas mazhab Vienna, Wittgenstein (1889-1951) berpendapat bahawa metafizik bukanlah sebahagian daripada bidang falsafah. Sebaliknya Bertrand Russell (1872-1970) cuba mengambil sikap yang lebih serdahana dengan menganggap falsafah berada di antara sains dan teologi.

Selain daripada itu Jean-Paul Sartre yang popular dengan falsafah exstansialisme pula membahaskan falsafah dari dimensi yang mirip dalam aliran Kierkegaard iaitu mengajar manusia untuk serius dalam kehidupan serta tidak ada makna berdiri berdepan dengan Tuhan melainkan itu semua adalah kekosongan. Sebab itu, Sartre percaya bahawa manusia sebenarnya telah dihukum untuk hidup bebas.

Manakala Martin Heidegger, filosof kebangsaan Jerman melihat falsafah pula sebagai ikhtiar untuk menemukan kembali keagungan “ada” (sein, being) seperti yang dibangkitkan oleh beliau dalam bukunya yang sangat memikat Sein und Zeit (ada dan waktu). Sebenarnya antara Kierkegaard, Sartre dan Heidegger masing-masing merupakan sosok utama yang berperanan dalam aliran exstansialisme.

Di samping itu, terminologi falasafah yang diguna pakai oleh Michel Foucault juga tidak kurang menariknya. Foucault yang pernah menjadi menganggotai Parti Komunis Perancis telah mengangkat wacana kuasa sebagai tema dutama alam falsafah ilmunya. Bagi beliau, ilmu adalah produk dari kuasa. Lebih mudah lagi, tidak ada ilmu tanpa kuasa. Sesuai dengan gaya pemikirannya yang post-modernisme, beliau berseberangan pendapat dengan Juergen Habermas dalam menafsir posisi akal.

Habermas, intelektual Jerman (masih hidup!) yang akrab dengan slogan public sphere mengutarakan akal sebagai wahana utama falsafah. Sebaliknya Foucault melihat akal sebagai salah satu bentuk hagemoni ke atas manusia. Kehangatan diskusi antara Foucault dengan Habermas ini pernah cuba didebatkan secara terbuka di Amerika Syarikat antara keduanya, namun sayang sekali, Foucault telah pergi dulu (buat selama-lamanya) sebelum sempat hasrat ini direalisasikan.

Demikian sorotan ringkas terminologi dan penerokaan yang mengisahkan falsafah dalam definatif masing-masing; menurut perkembangan, penafsir (filosof) dan cara mereka menceritakan objek yang berbeza-beza.