Epistemologi Hindu-Buddha

Penganut Buddha yang pertama bukan dari China. Ia dari seberang banjaran Himalaya: India!

Menariknya, pada kurun ke-11 Masehi, Buddha di India didapati telah luput dari catatan sejarah. Ia terkubur umpama hilangnya Nyaya Sutra. Atau mungkin juga menjadi abu seperti terabunya al-Qur’an himpunan Abdullah Ibn Mas’ud. Sampai sekarang kita tidak tahu, apakah buku-buku yang merakam perkembangan ajaran Buddha ke China turut sama dibakar. Yang sipi-sipi kedengaran ialah: sama ada kaum Buddha di India melarikan diri ataupun mereka telah dibunuh beramai-ramai.

Begitupun, warisan Buddha maseh lagi bertahan. Paling kurang, sebahagian dari filsafatnya masih dapat dinikmati dewasa ini. Dan, pelajaran filsafat yang paling penting darinya ialah epistemologi. Sebutlah mana-mana filsafat sekalipun, atau mana-mana pengalaman tamadun sekalipun, tema utama dalam filsafat yang mereka bincangkan ialah soal epistemologi. Berkuasanya wacana epistemologi ekoran kemampuannya dalam mengambarkan cara kita berfikir, atau dalam istilah yang dipopularkan oleh Thomas Kuhn, paradigm.

Memang, sebuah masyarakat ada paradigmanya yang tersendiri. Sementara, paradigma ini lebih kerap terbentuk dari pengaruh luar: agama, ras dan bangsa. Dan, dalam paradigma pula sudah tentu terdapat mantiknya yang tersendiri. Mantik—atau nyaya dalam bahasa Sanskrit—yang paling objektif, sepertimana rumusan David Hilbert, adalah matematik.

(Hilbert mungkin berhak merumus demikian. Bukankah darinya tersandarnya konsep ruang Hilbert: yang mengembangkan kaedah vektor algebra dari satah dua dimensi dan ruang tiga dimensi kepada ruang yang mempunyai dimensi yang tak-terpermanai? Dan, besar kemungkinan, Albert Einstein telah menciplak ide Hilbert ini ketika membangunkan teori kenisbiannya).

Menariknya lagi, perbahasan epistemologi yang menatijahkan mantik ini lazimnya tidak pernah pergi jauh. Paling jauh pun, epistemologi akan menggiring kita kepada dua persoalan yang tidak pernah lekang dek zaman. Pertama, persoalan bagaimana manusia mula-mula mendapat pengetahuan. Tidak tahu, adakah semua bersetuju bahawa persoalan ini barangkali seusia dengan kewujudan manusia pertama menghuni ”bumi hamparan” ini. Pernahkah kita terbaca suatu firman:

”Dan Dia telah mengajarkan Nabi Adam, akan segala nama benda-benda dan gunanya.”—Surah al-Baqarah: 31

Tanpa termanggu, apa yang kita bisa belajar dari firman ini, kalau tidak epistemologi! Benar, pengetahuan bukan sahaja bisa diperolehi dari al-Qur’an, tetapi bisa juga disemak dari kitab-kitab suci yang lain. Pengetahuan itu ada di mana-mana. Kalau tidak, masakan Allamah Thaba’thaba’i juga bisa terpesona dengan Upanishad. Malah, Ferdowsi sang pengarang epik agung, Shahnama pernah menukil kembali sebuah hadith dalam puisinya tentang pengetahuan:

”Berdasarkan perkataan Nabi yang selalu berkata benar,
carilah pengetahuan dari buaian hingga ke liang lahad.”

Kalau dalam sejarah, pengetahuan bisa muncul dari beragam keadaan. Paling kerap, ia muncul dari wacana-wacana. Kalangan cendikiawan Yunani: Sokrates, Plato, Aristotle, dll pernah mendapat pengetahuan dari tempat-tempat mandi umum di sekitar Athens waktu itu. Di sana, para philosophos dan mungkin juga sofis, masing-masing berhujah untuk mencari pengertian abadi bagi makna sebuah realiti.

Tidak cukup dengan Yunani, pengetahuan juga terbina dalam wacana di zaman yang lain. Paling dekat dengan kita ialah pengalaman beberapa lingkaran: Vienna, Frankfurt, dll. Dari wacanalah lahirnya hujah-hujah baru! Namun, dalam hujah seharusnya ada piawai untuk menentukan siapa yang menang. Kalau tidak, erti kemenangan di sini akan menjadi kabur dan terbatas dalam definisi politik Nietzsche semata-mata! Atau juga bisa terperosok dalam makna darwinisme, survival of the fittest!

Itu persoalan yang pertama. Manakala, persoalan yang kedua dalam epistemologi ialah, apakah kaedah berfikir. Dan, berangkat dari dua persoalan besar inilah—apa itu pengetahuan dan apa kaedah berfikir— tamadun Hindu-Buddha turut sama mencatat perbahasannya. Malah, terakam dalam ketamadunan mereka suatu kualiti perbahasan yang tidak kurang berharganya. Mungkin soal keaslian pemikiran dari perdebatan ini maseh bisa diperbincangkan: sama ada ia datang dari pengaruh Yunani atau sebaliknya.

Walau bagaimanapun, konsep epistemologi Hinddu-Buddha tidak nafikan sempat mengamit perhatian bagi mereka yang mahu mencari pencerahan dari timur, atau Morgenlande dalam istilah yang digunakan Honigsberger dalam bukunya Fruchte aus dem Morgenlande.

Fenomenon ini bisa saja menimbulkan pertanyaan, mengapakah epistemologi Hindu-Buddha dewasa ini berjaya menarik perhatian manusia-manusia terpilih dari barat ini? Robert Oppenheimer, Fritjof Capra, malah Werner Heisenberg adalah sebahagian dari mereka! Adakah satu dari sejumlah ketertarikannya ekoran kejayaan epistemologinya dalam menjelaskan konsep antara benda dan fikiran? Dalam sejarah Hindu-Buddha, perbahasan terawal tentang benda dan fikiran pernah dirakam menerusi ide Gautama pada kurun ke-2 Masehi. Namun harus hati-hati. Nama Gautama ini bukan Gautama Buddha. Ia adalah Gautama yang meninggalkan sebuah karya agung, Nyaya Sutra, yang kemudiannya diulas oleh Vatsyayana dalam Bhasya.

Walau bagaimanapun, cendikiawan Buddha yang berada bersebelahan melakukan beberapa kritikan terhadap konsep epistemologi Hindu dalam ajaran Gautama tersebut. Umpamanya, Dignaga pada kurun ke-5 Masehi menerusi karyanya Pramana-Samuccaya. Dan, episod perbahasan klasik Hindu-Buddha ini terus silih, terus-menerus, sehinggalah yang terakhir dicatatkan menerusi Sivaditja pada 10 Masehi dalam karyanya, Laksana-Mala.

Pernah diandaikan, bahawa kesan perbahasan ini antara punca yang menyebabkan pupusnya Buddha di India. Buddha kalah. Bahkan, sampai sekarang tidak terdapat lagi teks epistemologi Buddha di India. Hari ini, jika kita mahu mencari teks klasik Buddha, maka kita harus ke China atau Tibet. Bukan lagi ke India. Sungguhpun begitu, kekayaan perbahasan ini ialah mencerlangkan lagi wawasan epistemologi benda dan fikiran dalam konteks perbahasan tamadun mereka.

Untuk itu, kita harus berterima kaseh pada Dharmendra Nath Shastri. Shastri menerusi kajiannya, Critique of India Realism: A Study of the Conflict Between Nyaya-Vaisesika and the Buddist Dignaga School (1964), telah memaparkan tujuh rumusan dari epistemologi dalam sejarah panjang perbahasan Hindu-Buddha tersebut. Salah satu daripadanya rumusannya tersebut ialah faham realisme, yang menyatakan bahawa fikiran mendapat maklum tentang benda yang berada di luar daripadanya.

Di samping itu, faham materialisme juga dikupasnya dalam sejarah perbahasan mereka. Bagi Shastri, perbahasan Hindu-Buddha ini telah menghuraikan materialisme sebagai pengetahuan yang sebenarnya merupakan kualiti bagi ruh, dan bukan terbitan dari benda. Demikian juga faham representisme yang mewakili makna, bendalah yang memindahkan bentuknya kepada fikiran.

Selain daripada itu, faham subjektif idealisme turut terhasil dari perbahasan ini. Ungkap Shastri, benda sebenarnya adalah ciptaan fikiran. Ketara sekali, faham ini berbeza dengan satu lagi rumusan iaitu, objektif idealisme. Dalam objektif idealisme, benda sebenarnya adalah ciptaan akal jagat. Manakala dua lagi rumusan perbahasan mereka ialah faham transedental idealisme yang menegaskan bahawa benda dapat disahkan kewujudannya menerusi fikiran, dan terakhir adalah dielektisme yang percaya bahawa benda tidak boleh difahami oleh fikiran.

Demikian tujuh rumusan Shastri tentang hasil dari perbahasan epistemologi dalam tamadun Hindu-Buddha, sekurang-kurangnya sebelum kurun ke-10 Masehi. Memang, perbahasan epistemologi ini tidak pernah pergi jauh, yang lagi-lagi jelas terbingkai dalam konteks antara benda dan fikiran. Namun, tidaklah soal ini tampak remeh seperti yang pernah dicemuh-cemuh oleh beberapa penganalisis linguistik dari Oxford. Jika remeh, tidak mungkin Discourse on Method turut membincangkan persoalan yang sama: benda dan fikiran!

Tidak begitu Descartes?