Lima Model Kewarganegaraan

Negara, dalam konsep moden, tak harus terlepas dari kata “warga.” Lazimnya, kata “warga” ini, kerap menjadi padanan untuk kata “sivil.” Di sini, idea warga, adalah untuk menzahirkan unsur sesebuah negara yang melibatkan fungsi kewarganegaraan. Tapi, di sebalek ini semua, terdapat selubung besar dalam struktur sesebuah negara; tentang apakah sebenarnya model kewarganegaraan? Di sinilah, filsafat politik jelas dapat memainkan peranan.

Menerusi filsafat politik, sekurang-kurangnya kita akan berbicara tentang lima model kewarganegaraan (komunitarian, liberal, ekofeminis, aneka-budaya dan deliberatif). Beranjak dari semua model ini, itu boleh membawa kepada renungan: apakah pilihan yang terbaik di antara kesemua yang tersedia. Atau, ada alternatif lain. Namun, sebelum menawarkan alternatif, alangkah lebih baik kita mengerti dahulu, apakah model-model tersebut, supaya model baru dapat menampung kekurangan yang sebelumnya.

Takrif

Bermula dengan takrif, dalam kefahaman umum, kewarganegaraan dapat diertikan sebagai anggota dalam komuniti politik. Dalam keanggotaan itu, mereka memiliki hak-hak serta tanggungjawab-tanggungjawab bersama. Mungkin, dalam bahasa mudah, kita boleh sebut, bahawa kewarganegaraan adalah sebuah konsep di mana suatu kelompok politik yang kemudiannya lebih dikenal dengan kata “negara.”

Walau bagaimanapun, selain dari pendekatan politik, ada juga pendekatan psikologi sosial dalam usaha untuk menakrifkan konsep kewarganegaraan. Ini boleh ditelusuri jauh-jauh, di mana secara sosiologinya memang terdapat unsur-unsur primordial pada naluri manusia. Mihtalnya, di masa lalu, di zaman primitif sekalipun, manusia itu sudah terdidik hidupnya dalam gerombolan-gerombolan. Lalu, dari lingkungan tersebut, konsep kewarganegaraan itu kemudiannya berkembang dengan bermuara dari psikologi gerombolan itu (horde).

Demikian juga, kalau kita lihat dari takrif etimologinya pula, kata Citizen itu berasal dari bahasa Yunani, Polites, atau dalam Bahasa Latin, Civis. Maknanya, seseorang yang menjadi anggota dalam Polis, atau anggota yang tunduk dalam kekaisaran Roma. Inilah yang kemudiannya disebut sebagai res publica. Dalam takrif seperti ini, sama ada dari takrif Yunani mahupun takrif Romawi, maka kita justeru dapat menemukan akar makna dari kewarganegaraan moden, sepertimana yang kita nikmati dewasa ini. Salah satu buktinya ialah; hukum positif moden—yang sekarang dianut di negara-negara barat—itu asal-usulnya adalah berhulu dari hukum Romawi yang sudah berlangsung berabad-abad sebelumnya. Setelah itu, kehadhiran Kristian memangkin lagi dinamika hukum tersebut.

Itu dulu, sebelum munculnya konsep negara-bangsa (nation state). Nah, bagaimana konsep kewarganegaraan dalam arus moderniti pula? Di sini, dalam semangat zaman, konsep kewarganegaraan wajar sekali dirumus-ulang, biarpun bingkai sistem-nya ternyata tak banyak berubah. Maka, konsep-konsep tentang res publica dan res cignata, prinsip-prinsip kedaulatan hukum serta hak kewajiban, serta status-status subjek hukum dan sebagainya—yang semuanya bernuansa semenjak Romawi lagi—boleh saja dinilai kembali. Walau bagaimanapun, kita harus hati-hati. Yang dimaksudkan dengan zaman Romawi itu bukanlah zaman Gaius Julius Caesar Augustus, tapi sebetulnya lebih baru lagi, iaitu mithalnya pada zaman Flavius Petrus Sabbatius Iustinianus, atau lebih dikenali sebagai Justinian saja. Pada Zaman Justinian itu, dimensi hukum ternyata lebih padat dengan kekristianannya.

Dilema

Kembali pada dewasa ini, konsep warganegara di dalam masharakat yang kompleks, hakikatnya telah mengalami banyak perubahan dan pengubahsuaian. Boleh dikatakan ada tiga langkah perubahan dari konsep warganegara ini: tradisional, moden, dan transnasional.

Kalau dalam masharakat tradisional, sebetulnya warganegara itu, atau warga kota, adalah mereka yang bebas, serta mereka yang mempunyai hak-hak awam dalam sesebuah kota. Namun, di dalam masharakat moden yang dinamakan negara-bangsa, itu pula ditakrifkan menurut kenegaraan, iaitu wilayah geografinya. Malah, masharakat tak lagi bersifat statik, dengan globalisasi, serta komposisi warganegara yang tidak lagi homogen. Jadi, masharakat seperti ini lebih bersifat transnasional, serta membentuk jaringan antarabangsa. Tidak mustahil, mereka yang di kalangan warganegara juga kadang-kala berhak menolak peraturan-peraturan tertentu yang dikuatkuasakan negara ke atas mereka. Hatta, dalam sesebuah negara, terdapat imigran yang mempunyai hak-hak tertentu seolah-olah mereka merupakan warganegara pada negara yang didiami mereka.

Nah, inilah yang kompleksnya. Ini kerana, para imigran ini sentiasa boleh berhijrah, dan rata-ratanya berasal dari kebudayaan yang berbeza sama sekali dengan empat baru mereka. Mithalnya dalam pengalaman Eropah, sama ada di Perancis, Belanda, Jerman, atau sebagainya, kebanyakan imigran itu datangnya dari latar belakang kebudayaan yang sangat berbeza dengan Eropah. Justeru, kehadhiran mereka ini sudah tentu akan menatijahkan sebuah situasi yang sangat kompleks pada masharakat setempat, serta pada sistem sosial negara tersebut. Inilah yang kita sebut sebagai fenomena transnasional.

Di samping itu, dari perkembangan sejarah konsep warganegara, terjadi juga suatu formalisasi. Maksudnya, konsep kewarganegaraan itu kian formal. Perhatikan, dalam masharakat yang bertambah populasi-nya, maka fenomenon ini secara langsung akan mendorong perubahan stuktur masharakat. Lingkungan akan bertambah kompleks. Sebut saja sebuah kota bertaraf metropolis, seperti di Jakarta mithalnya. Bagaimana kita boleh mengatakan bahawa anggota-anggota metropolis di Jakarta ini dapat terlibat dalam setiap perhitungan politik? Ketika populasi sesebuah negara mencecah 200 juta, tentunya cara pengendaliannya berbeza dengan negara kerdil seperti Switzerland, Singapore, Luxemborg, dll. Walhal, kalau negara-negara kerdil seperti itu, itu barangkali hanya sebesar Banten (sebuah wilayah di Indonesia) saja.

Sebab itu, dengan populasi yang lebih kecil, maka lebih mudah kita andaikan bahawa tingkat penglibatan politik masharakat yang lebih aktif. Tapi, kalau masharakat itu gigantic, seperti masharakat Indonesia tersebut, maka ini mendorong para politikus itu menjadi semakin elit, dengan jumlah Dewan Perwakilan Rakyat (DPR) yang sudah melebihi 1000 orang. Keadaan seperti inilah akan menjadi lebih sulit dalam setiap perhitungan keputusan-politik. Negara akan menjadi lebih berat, dengan struktur-struktur perwakilannya. Mithalnya, di bangunan DPR itu, ternyata kini yang dihurmati adalah tanda-nama, bukan diri-individu itu sendiri. Ini kerana, jumlah anggota dewan-nya sudah terlalu ramai serta sukar untuk dikenalpasti sesamanya. Sungguhpun demikian, keanehan ini pasti ada dasarnya, iaitu ketika jumlahnya begitu besar, maka perlu sekali tanda-kenal.

Di sini, Carl Schmitt--pengarang dua buku besar dalam filsafat politik, Der Begriff des Politischen & Politischen Theologi—benar, bahawa struktur seperti DPR itu hakikatnya sama saja dengan mobilisasi massa. Lihat dalam pengalaman Malaysia pula, apa yang berlaku dewasa ini, seolah-olah setiap Dewan Rakyat itu adalah rakyat Malaysia. Walhal, realitinya setiap keputusan Dewan Rakyat itu tidaklah melibatkan pandangan semua rakyat Malaysia. Tidak semua rakyat Malaysia, malah juga tidak majoriti rakyat Malaysia, setuju dengan setiap keputusan Dewan Rakyat tersebut. Apapun, hakikatnya ini yang berlaku: mobilisasi massa.

Jadi, dalam situasi seperti ini, adalah amat penting persoalan-persoalan mengenai tingkat keterlibatan dalam kewarganegaraan itu dibudaya dan dicambahkan. Jika tidak, suatu waktu, semangat kewarganegaraan ini akan mengalami kemerosotan, mula melonggar dan lama-kelamaan menuju kepada sebuah status legal—iaitu, mulai dari kandungan-budaya kemudiannya bertukar kepada status legal. Dalam kata lain, inilah yang disebut Edward Bortis dalam Citenzhip and Personal Identity, sebagai formalisasi kewarganegaraan (formalization of citinzenship). Maka, sisi budaya yang asalnya tebal dalam masharakat, akhirnya tenggelam dalam hukum-hukum negara.

Tapi, sebelum kita pergi lebih jauh, menarik untuk diketahui apa itu kandungan-budaya? Mari kita menaakul diri kita sendiri. Kita, yakni kita semua sebagai para warga, tentu akan merasa diri kita sebagai warganegara Malaysia. Kenapa? Barangkali kita senang dengan sebuah perasaan, “kerana tanah ini adalah tanahku, kerana kebudayaan ini adalah kebudayaanku, dan cara hidupku adalah dengan cara-Malaysia." Perasaan seperti ini, jika tidak semua, tentu serba-sedikit tampil dalam diri kita. Jadi, tak hairan, di dalam darah kita ini barang sedikit ada mengalir jiwa ke-malaysia-an. Lalu, ini sekaligus membuktikan bahawa kita adalah bahagian dari masharakat ini—sama ada dari segi darah, tanah, mahupun budaya, atau salah satu antaranya. Inilah makna dari frasa kandungan-budaya itu.

Untuk huraian rinci, kita boleh merujuk kepada pembentukan negara-bangsa. Paling awal, negara-bangsa itu muncul di Eropah, dan memang terdapat pengalaman mereka dalam mengusung persoalan kandungan-budaya tersebut. Lalu, mengapa pentingnya persoalan kandungan-budaya ini? Nah, sewaktu masharakat makin kompleks, persoalan inilah yang akan dipertanyakan. Ketika itulah, persoalan-persoalan tentang hak-hak universal akan terungkap dengan sendirinya. Itu dari perspektif kebudayaan. Tapi, kalau dari perspektif humanisme pula, itu sebetulnya boleh dimaknai sebagai sebuah gerakan untuk membebaskan individu dari tradisi setempat, dengan mengajukan tawaran konsep kemanusiaan yang universal—yang hari ini kita sebut sebagai hak asasi manusia itu. Walau bagaimanapun, hakikatnya, keadaan ini turut membentuk sebuah polarisasi tajam.

Polarisasi adalah dua kutub yang semakin berjarak: antara kandungan budaya dengan status legal, dan antara warga-baru dengan warga-asal. Polarisasi dalam masharakat ini akan semakin jelas sewaktu kandungan-budaya kian mencair, yang akhirnya menjadi status legal, alih-alih akan beranjak pula menjadi urusan birokrasi. Ini yang awalnya kita sebut, kandungan-budaya berubah ke arah status legal. Kini, untuk seorang warga, tidak lagi peduli sama ada mereka benar-benar mencintai Malaysia, atau sebaleknya. Atau, mereka tidak lagi peduli sama ada mereka berasal dari leluhur Malaysia atau sebaleknya. Tapi, pertanyaan baru mereka ialah, adakah mereka sudah memenuhi persharatan untuk menjadi warganegara atau tidak? Mithalnya, apakah mereka sudah tinggal lebih dari 10 tahun di Malaysia, sebelum mereka memohon status kewarganegaraan? Lalu, pemohon ini sudah melepasi ujian temuduga kewarganegaraan (jika ada). Kalau segala sharat ini berjaya dilepasi, maka mereka sudah peroleh taraf kewarganegaraan, meskipun kita tahu tingkat kefahaman mereka tentang sejarha, bahasa, dan budaya Malaysia barangkali hanya memadai (secara minima) untuk melayakkan pemerolehan status warganegara baru itu.

Kemudian, dapatlah mereka status kewarganegaraan. Maka, pertanyaan lebih seni, apakah memang mereka benar-benar menjiwai negara barunya—dengan bahasa, dan budaya barunya sekali? Belum tentu. Bahkan, mereka boleh saja kembali ke bahasa-budaya ibunda mereka. Fenomena ini jelas kelihatan dalam pengalaman negara-negara Eropah. Contohnya, sorot saja pengalaman Jerman, sebuah negara yang menarik perhatian para imigran, terutamanya dari Turki, Iran, Indonesia, Pakistan, dll. Di sana, cukup banyak imigran yang faseh berbahasa Jerman, serta sudah mengetahui serba-sedikit sejarah Jerman. Dan, setelah lama tinggal di Bonn (mithalnya), serta memenuhi sharat-sharat kewarganegaraan, maka tak mustahil mereka akan memperoleh status warganegara. Itu benar. Tapi, di satu kutub sudut lain, warganegara baru itu belum tentu akan meninggalkan tradisi asalnya, ataupun agamanya. Mereka hanya menambah sebuah kewarganegaraan baru, dengan lingkungan baru. Namun, ini tak bererti mereka akan melepaskan segala kaitan kandungan-budaya yang sebelumnya. Malah, tidak seharusnya begitu pun.

Di sinilah ada hal yang menarik, kerana hal ini barangkali akan menimbulkan persoalan di kemudian hari—bahawa kewarganegaraan asal yang dilepaskannya itu tak bererti mereka turut melepaskan sekali kandungan-budayanya. Maka, akhirnya kita akan menyaksikan wujudnya sebuah persimpangannya pada kalangan ini. Bayangkan, sekiranya mereka mahu mempraktikkan kandungan-budaya mereka, dalam kelompok kecil (yang mungkin akan bertambah dari waktu ke waktu) mereka ini, apakah itu hal yang dapat dibenarkan? Pertanyaan ini mungkin mudah, tapi hakikatnya jawapannya tak pula semudah itu. Sebab, terbukti ada amalan-amalan dalam kelompok kecil mereka itu hujungnya akan merambah kepada ruang budaya baru terhadap kebudayaan masharakat yang sedia ada tersebut. Maka, formalisasi itu sebenarnya tak terjadi pada warga-baru, sebaleknya terjadi pada tingkat warga-asal, pada negara tuan-rumah tersebut. Inilah yang dimaksudkan dengan persoalan polarisasi dalam masharakat tersebut. Lantaran itu, kalau dua kutub ini tak ditata baik-baik, berkemungkinan besar keadaan itu akan memunculkan banyak masalah dalam sosial negara tersebut kelak.

Justeru, untuk menangani kesan-kesan polarisasi dari kewarganegaraan ini, maka sekurang-kurangnya terdapat lima model yang dapat kita bahaskan di sini. Ini termasuklah model komunitarian, model liberal, model ekofeminis, model aneka-budaya (multicultural) dan model deliberatif. Kita boleh menekuni model ini, dan cuba menyesuaikan kembali dalam pengalaman negara kita. Sekarang, menarik untuk kita pergi satu demi satu:

Model Komunitarian

Memahami model komunitarian, kita boleh mulakan dengan membayangkan negara itu sebagai sebuah komuniti, atau lebih tepatnya sebagai sebuah komuniti politis. Maknanya, bukan masharakat. Lebih memakai kalau definisi Ferdinand Tunis itu, adalah Gemeinschaft, bukannya Gesellschaf. Mungkin dalam Bahasa Melayu boleh digunakan perkataan “kelompok.” Mudahnya, komuniti ini adalah seperti keluarga besar. Maka, kalau kita membayangkan sebuah negara itu sebagai suatu komuniti, maka negara itu juga semestinya adalah homogen secara budayanya. Kalau, dalam negara itu terlalu majmuk, istilah itu akan bertukar menjadi masharakat (ada kerencaman). Justeru, dalam negara itu, terdapat satu agama dominan, satu budaya dominan, dan satu cara-hidup dominan. Meskipun begitu, komuniti dominan ini tak menafikan wujud juga agama, budaya, dan cara –hidup minoriti yang lain. Kalau tidak, mithalnya kalau ada dua agama dominan, atau dua budaya dominan, atau dua cara-hidup dominan, maka itu sulit untuk menjadi sebuah komuniti. Maka, dari komuniti inilah akan terbentuknya Gesellschaf, atau komunitarian itu.

Di sini kita boleh menghimbau formula mengenai konsep kewarganengaraan, dengan mengacu bahawa para warganegara muafakat untuk menyandarkan nilai-nilai tertinggi mereka kepada sebuah nilai tunggal yang disepakati bersama. Dengan cara begini, seorang warganegara dalam komuniti tersebut akan sedia untuk meleburkan segala kepentingan-kepentingan peribadinya—bagi mengelakkan sebarang bunga-bunga konflik—demi sebuah nilai-nilai bersama yang terdapat di dalam komuniti tersebut. Prinsipnya, siapa pun yang hidup di dalam komuniti, maka mereka seharusnya mementingkan kebersamaan dari keindividualannya. Inilah model kewarganegaran komunitarian.

Sebenarnya, model komunitarian ini banyak diinspirasikan dari Sandel, Mcintyre dan Walzer. Menerusi model ini, identiti warganegara itu adalah begitu identik dengan negara, serta mendukung kuat semangat patriotisme. Bahkan, negara seperti ini turut dihubungkan denagn suatu “etika menyeluruh” (ethical totality). Apa itu etika menyeluruh?

Mudahnya, konsep negara pada model komunitarian ini, bukanlah sekadar kumpulan hukum-hukum, iaitu lebih tepat negara ini adalah suatu person moral, yang punya tujuan moral-moral tertinggi dalam negara. Malahan, negara juga bukan sekadar arena kepentingan-kepentingan. Oleh kerana itu, konsep negara model ini lebih senang dimengerti sebagai sebuah “ethos,” bukan sebagai sebuah “demos.” Kata ethos ini sebenarnya berkaitan dengan asal-usul bahasa agama juga. Justeru, tak salah jika dikatakan konsep warganegara seperti ini boleh dilihat sebagai subjek etis. Sebabnya—dalam model ini—tidak pernah ada suatu pemisahan antara negara dan masharakat. Ini kerana, negara di sini telah dibayangkan sebagai adikeluarga (Überfamilie), sesuai dengan konsep komunitarian tersebut. Oleh kerana itu, sudah tentu juga hak-hak serta tanggungjawab-tanggungjawab kewarganegaraan haruslah difahami di dalam konsep yang bersifat etis itu.

Lalu, pada saat inilah, kita barangkali teringat pada konsep Hegel, iaitu tentang Sittlichkeit, atau bermakna juga ethical life. Kata Sittlichkeit ini mengusung makna bahawa segala normal-normal umum, seperti hukum dalam negara, itu bukanlah sekadar sebuah hukum external, seolah-olah hukum tersebut berada di luar sana. Hukum itu, kalau sesuai dengan hati nurani, dan serta sesuai dengan nilai-nilai yang dihayati oleh warganegara, maka hukum itu juga punya fungsi sebagai sebuah moral bersama. Lantaran itu, pengertian sebeginilah—nilai-nilai yang berumbi dari tradisi komuniti—itu akan turut mewarnai sistem hukum negara tersebut.

Mungkin, untuk lebih arif dalam memahami model komunitarian ini, kita boleh gambarkan saja dalam sesebuah negara terdapat beberapa kaum A, B, C, dan sebagainya. Namun, di antara semua kaum tersebut, katakan saja kaum A adalah kaum yang paling dominan antara semuanya. Maka, dalam model komunitarian ini, kaum A akan berperanan sebagai penengah di antara ragam-kepentingan yang tersemi dalam negara tersebut. Agama juga begitu. Kalau agama bagi kaum yang dominan tersebut adalah Islam, mungkin saja Islam akan meneraskan nilai-nilai dalam negara tersebut. Soalnya, mesti ada satu kaum yang menguasai, atau mengatasi semua kaum yang sedia ada. Lalu, negara di sini harus dilihat sebagai subjek etis. Subjek etis ini adalah berkait-rapat dengan tanggungjawab-tanggungjawab dalam tradisi mereka itu. Dari sisi ini, maka tidak mustahil jika hukum shari’ah (jika kaum A yang dominan itu majoritinya adalah beragama Islam) itu mahu diterapkan dalam hukum negara, dalam kewarganegaraan komunitarian ini. Kesimpulannya, subjek etis tadi, adalah berupa sebuah pengandaian bahawa setiap warga adalah anggota sebuah etika keseluruhan, bukannya anggota dari res publica.

Model Liberal

Nah, sekarang kita menjengah model kewarganegaraan liberal. Model ini juga boleh disebut sebagai model individual. Bagi mereka yang memahami inti dari modeniti (dalam pengalaman Eropah), maka masing-masing individu itu hakikatnya adalah mengejar kepentingan-kepentingannya sendiri. Jadi, individu itu berkehendak untuk membentuk hidupnya sesuai dengan jiwa kepentingannya. Lalu, apa yang dipandang baik oleh individu dalam masharakat moden, itulah adalah bersifat personal. Justeru, kerana itu konsep kewarganegaraan liberal itu mahu mengamirkan kepentingan-kepentingan individu dalam binaan masharakat moden-nya.

Di sini, ada jurang dengan komunitarian, di mana kewarganegaraan dalam konteks liberal ini telah difahami sebagai subjek hukum, bukan lagi subjek etis. Mungkin perlu kewaspadaan di sini, sebab kata etis ini bukanlah bererti etika. Tapi ada kaitannya dengan ethos. Maka, hukum liberal dalam negara moden itu sebenarnya adalah mengacu kepada hukum positif. Dan, salah satu sifat hukum positif itu adalah instrumental. Mengapa instrumental? Kerana, dalam sistem hukum positif, berlaku asas sebegini: “apa yang belum diatur, boleh dilakukan, dan kalau sudah diatur, maka ada undang-undangnya.” Ini yang menarik. Sebab, ada satu keteraturan spontan bahawa selama belum diatur, maka kita boleh melakukan apa saja, dan segala tindakan kita itu boleh bebas dari hukum, selagi belum ada peraturan yang menyakatnya. Walau bagaimanapun, dengan semakin banyaknya hukum-hukum yang digariskan, itu sebenarnya bererti memsempitkan kebebasan masharakat liberal tersebut.

Untuk lebih mengerti, mithalnya kita boleh bawa tamsil sebegini. Bahawa, dalam sebuah negara tidak ada hukuman terhadap kegiatan rasuah. Maka, prinsip hukum positif (moden) boleh berlaku di sini. Sebab, hukuman itu belum diatur oleh negara. Namun, mungkin ada yang menyinggung, bahawa ada moral di sana. Memang benar, ada moral yang terpancar dalam diri individu masing-masing. Namun, itu bukan masalah pengadilan hukum? Setiap warga, secara individu, boleh saja berbuat baik. Tapi, bayangkan, kalau kita melakukan rasuah juga, bagaimana? Tentu, tidak ada hukuman negara yang boleh dijatuhkan padanya. Paling-paling tidak, moral hanya dikaitkan dengan agamawan sebagai sosok penasehat. Kalau kebetulan tergerak hatinya, insaf, mungkin saja kegiatan rasuah para warga dapat dihentikan. Demikian hukum positif, yang mencirikan: “sesuatu kesalahan yang pasti haruslah boleh dituntut dengan daftar-kesalahan hukum yang pasti juga.” Singkatnya, hukum itu bersifat external, objektif, instrumental, serta ada ruang untuk memanipulasi, mengeksploitasi, dan seterusnya.

Selain itu, subjek hukum dalam model liberal ini adalah juga subjek seperti yang diatur di dalam perundangan, iaitu undang-undang kewarganegaraan tersebut. Bererti di sini, konsep liberal tentang kewarganegaraan tentunya adalah bersifat minimalis dari identiti budaya mereka. Manakala, kalau bersifat universal, konsepnya mesti pula bersesuaian dengan hukum positif. Sebenarnya, pandangan seperti ini banyak diinspirasi dari John Rawls. Pada Rawls, pengarang A Theory of Justice itu, negara mestilah difahami sebagai sesuatu keseluruahan (totality), serta bersifat neutral terhadap doktrin-doktrin keagamaan. Di samping itu, mesti ditentukan juga pemisahan antara negara dengan masharakat, serta antara komuniti politis dan komunitas etis. Tentu saja, etis di sini dalam erti etnos tadi. Maksudnya, ada garis antara ruang peribadi dengan ruang awam.

Oleh kerana itu, mithalnya dalam sesebuah negara mempunyai beberapa agama, seperti Kristian, Islam, Hindu, Buddha, dll, maka konsep negara liberal juga boleh berjalan. Di sana, konsep kewarganegaraan liberal akan mengabaikan setiap faktor kebudayaan itu. Sementara, kewarganegaraan itu pula akan dineutralkan dari pengaruh agama ke atasnya. Ini kerana, dalam konteks ini, kewarganegaraan telah pun difahami sebagai suatu konsep politis. Jadi, ada sebuah konsep bersama yang mengatasi sebarang kebudayaan identiti yang telah melekat pada diri warganegara tersebut. Dan, konsep bersama ini boleh diperoleh lewat hukum positif, iaitu hukum negara moden itu. Jadi, kini kewarganegaraan liberal itu tidak lagi diwarnai secara kebudayaan, sebaleknya secara politis. Dalam model ini juga, negara yang mendukung kewarganegaraan sebegini adalah akan dilihat neutral, serta haruslah kosong dari segala sesuatu yang bersifat etnis. Dengan itu, kita oleh perhatikan bahawa di sana terdapat pebatasan antara kumpulan etnik dengan negara liberal. Dalam bahasa mudah, negara adalah merujuk kepada concept of the right. Sedangkan, kumpulan etnik pula merujuk kepada concept of the good.

Namun, barangkali ada pertanyaan lain. Bagaimana kalau dalam negara liberal itu terdapat banyak komuniti-komuniti, tradisi-tradisi, atau kelompok-kelompok? Dan, bagaimana pula dalam masharakat majmuk demikian, masing-masing kelompok mempunyai keyakinan serta ajaran kepercayaan yang tersendiri. Kalau mereka Kristian, melalui Injil dan Jesus Kristus. Kalau Muslim, melalui al-Qur’an dan Nabi Muhammad saw, dan begitu seterusnya. Justeru, dalam kerencaman ini, bagaimana negara liberal menanganinya? Sebenarnya, negara liberal langsung tidak mahu masuk ke dalam politik tua itu (politik keagamaan/tradisi) tersebut. Negara liberal adalah pengalaman Eropah. Melalui pengalaman Eropah, mereka menyimpan sebuah sejarah pedih, iaitu pasca perang agama sesama selama 30 tahun. Perang itulah yang membuatkan masharakat barat itu mengiring kepada negara liberal, sembari menekankan prinsip tolak-ansur bersama.

Tapi, pertanyaan tak henti di sini. Lalu, pertanyaan baru, mengapa mereka dapat bertolak-ansur? Bagaimana mereka mengaturnya? Sekali lagi, ini kerana mereka sudah awal-awal pemisahan antara concept of the right dengan concept of the good. Dalam model kewarganegaraan liberal, negara sama sekali tidak boleh mencampuri urusan-urusan peribadi, tentang tradisi, tentang ajaran kepercayaan, tentang doktrin-doktrin komprehensif seperti agama, dll.

Di sini, model liberal jelas, bahawa itu bukanlah ruang negara, sebaleknya itu hak individu dari masharakat tersebut. Namun, dalam urusan negara, maka segala nilai-nilai itu mestilah dikosongkan dari sebarang kepercayaan peribadi-peribadi semacam itu. Singkatnya begini, iaitu kalau kita menghadapi masalah birokrasi di dalam negara liberal, maka pasti takkan ditanya apakah agamamu? Negara liberal tak terlibat dalam persoalan sedemikian. Tapi, apa yang akan ditanya adalah, sudah berapa lama anda tinggal di sini? Bagaimana anda berbicara dalam bahasa di sini? Lalu ada berkerjanya sebagai apa? Soalan-soalan seperti inilah yang muncul sewaktu temuduga permohonan kewarganegaraan baru di negara liberal. Mereka, ternyata sama sekali tidak berminati tentang persoalan agamanya. Sebab, agama tidak relevan untuk konsep kewarganegaraan liberal. Sebab itu, di hadapan hukum liberal, semua asal-asul kebudayaan adalah dianggap setara. Tiada keistimewaan pada mana-mana pun.

Model Ekofeminis

Kini, kita beralih pada model ekofeminis. Model ini mengajak kepada perbahasan kembali mengenai konsep klasik tentang pemisahan antara ruang awam dengan ruang peribadi. Bagi kaum feminisme, konsep ini pada tempat-tempat tertentu akan merugikan kaum perempuan. Oleh kerana itu, konsep awam dan peribadi ini haruslah dikonteksualisasi semula. Asalnya, model ekofeminis ini dimaksudkan untuk menangani kelemahan-kelemahan dalam model yang sedia ada, terutamanya dalam model kewarganegaraan liberal. Ini kerana, dalam model liberal, urusan rumah-tangga telah dianggap sebagai ruang peribadi. Namun, persoalannya, bagaimanakah mahu ditanggapi sekiranya terdapat perlakuan kekerasan suami terhadap istrinya di rumah? Bayangkan sekiranya suami melakukan kekerasan di dalam rumahtangga, apakah hal itu mahu dianggap sebagai ruang awam atau ruang peribadi.

Jelas, pada ekofeminis, mereka mahu ruang ini dibuka sebagai ruang awam. Ini ditegaskan Katherine Pettus dalam Ecofeminist Citezenship yang “menolak konsep klasik tentang ruang awam (juga bermakna ruang perbadi) kerana kedua konsep tersebut boleh menganggu hubungan dalam gender, dan kerana itu ekofeminisme menganjurkan bahawa ruang awam dan ruang peribadi mestilah besifat pluralistik dan inklusif.” Hal itu terbukti apabila terlalu banyak kes di mana kaum perempuan yang mengadu kes kekerasan rumahtangganya kepada hukum di negara liberal, tapi sering saja diabaikan. Kata negara (dalam contoh ini, negara liberal), kekerasan itu bukanlah tanggungjawabnya. Lain-lah kalau suami mabuk di jalan, atau merosakkan harta awam, atau melakukan kekerasan fizikal pada isteri. Itu baru urusan dikatakan urusan awam.

Tapi, mithalnya, kalau isteri dipaksa melakukan seks, persoalan sebenarnya adalah mengapa kamu berkahwin dengannya. Jadi, negara sememangnya tak masuk ke dalam ruang rumahtangga kerana untuk diletakkan sebagai ruang peribadi. Lantaran keadaan inilah, maka kaum feminis sangat keberatan dengan banyak model kewarganegaraan sedia ada, kerana tidak menguntungkan kaum perempuan. Walhal, dalam rumahtangga juga bukan terbatas kepada kekerasan fizikal, tapi juga kekerasan psikologi, penafian material, dll. Justeru, wajar sekali tema ini diangkat sebagai tema awam, bagi menarik perhatian khalayak agar lebih berlaku adil sesama ahli keluarga. Bahkan, bukankah masharakat yang lain juga perlu belajar dari peristiwa keluarga ini? Meski ini pengalaman satu unit rumahtangga, tapi tentu saja berguna untuk pengiktibaran sebuah masharakat. Bertitik-tolak dari pandangan beginilah, maka ekofeminisme pun berusaha untuk mempersoalkan kesendengan ini, dan mengatakan bahawa “pemisahan boleh saja berlaku (antara peribadi dan awam), tapi jangan terlalu skematik.” Sebab, kadang-kala, ada hal-hal yang bersifat peribadi itu boleh diangkat ke ruang awam. Kerana kecerdasan kritikan ini, maka persoalan feminisme ini akhirnya turut dibaca dan ditanggapi dari kalangan agamawan.

Mithalnya, sebut saja alasan, Islam tidak mengizinkan makan khinzir. Walhal, di dalam masharakat majmuk ini sudah tersedia beragam makanan di restoran, termasuklah ada khinzir. Justeru, terletak pada tangan warga, untuk membuat pilihan. Kalau tidak mahu makan khinzir, boleh makan daging lain, atau pergi saja ke restoran lain. Maseh banyak pilihan lain yang tersisa. Sebaleknya, negara takkan mengatur seluruh anggota masharakatnya—menerusi hukum—untuk mengharamkan khinzir. Kerana, pada negara, ini adalah urusan awam. Tapi, kalau kelompok besar dalam masharakat yang mahu mengharamkan khinzir ini, dan lalu kelompok iini menjadi semakin besar, serta mengemukakan tuntutan, maka bagaimanakah negara mahu menghadapi keadaan ini? Maka, akhirnya negara juga harus campur tangan. Itu baru contoh khinzir, malahan banyak lagi contoh lain seperti pemakaian serban di kalangan Sikh, pesta dari kaum Hindu di jalanan, dll. Menariknya, semua persoalan-persoalan yang melibatkan nuansa agama ini, mendapat perhatian dari model kewarganegaraan ekofeminis.

Kalau dari pengalaman Eropah pula, terutamanya di Perancis, ada konflik yang ditimbul di kalangan imigran Islam yang kemudiannya menjadi warganegara Perancis. Pada setiap kali Eid ul Adha, imigran muslim akan menyembelih haiwan, sebagai acara keagamaan mereka. Manakala, di satu pihak yang lain, para kumpulan pencinta haiwan pasti akan menganggap tindakan penyembelihan tersebut adalah sebuah bentuk kekerasan terhadap haiwan. Lalu, ada protes dari satu kelompok masharakat supaya acara penyembelihan di Eid ul Adha ini dihentikan. Alasanya, itu adalah kekerasan terhadap haiwan. Jadi, bagaimana negara mahu meleraikan persoalan ini? Biarpun, barangkali sebenarnya kita semua keras terhadap haiwan. Kita cuma tidak merasa demikian kerana tidak melihat prosedur penyembelihan (atau langkah-langkah pembunuhan) terhadap haiwan tersebut. Ini kerana, semua prosedur (tradisional atau moden) itu telah dijauhkan dari kita sehingga gigigatan suara hati kita hilang. Kalau kita melihat langsung, seperti yang dilakukan kalangan imigran muslim, itu mungkin akan menyentuh nurani kita.

Nah, sebetulnya, bagaimana mahu menangani suasana ini? Kedua-dua pihak, masing-masing memiliki hujahnya. Kalau padakelompok imigran muslim, mereka tentunya akan mengemukakan hujah bahawa Perancis adalah negara liberal sekular. Justeru, harus ada kebebasan peribadi/kelompok, asalkan jangan dilakukan di tempat awam. Ternyata, mereka benar, bahawa negara tidak patut campur-tangan. Tapi, bagaimana pula sekiranya nanti menimbulkan konflik di kalangan lingkungan masharakat? Sebab, mungkin saja ada sebuah kelompok dominan yang menentang acara Qurban itu. Bahkan, mungkin saja penentangan kelompok dominan itu terselit sekali dengan dendam terhadap agama atau penganut agama tertentu. Kalau demikian terjadi, bagaimana negara menguruskannya? Apakah masharakat liberal boleh menjadi satu keberadaan-bersama secara damai? Di sinilah, dalam mendinginkan dilema inilah, model kewarganegaraan ekofeminis menjadi bererti.

Oleh kerana itu, mari kita lihat baik-baik, ternyata ruparupanya ada ruang peribadi yang boleh diangkat sebagai sebuah tema awam, agar masing-masing kemudiannya dapat mencapai saling pengertian. Masing-masing dapat belajar sesama.

Model aneka-budaya (multicultural)

Menurut model aneka-budaya (multicultural) ini, konsep kewarganegaraan itu bukanlah sebuah konsep transendental. Melainkan, sebuah konsep yang pluralis. Di sini, kata transendental bererti sebuah proses formalisasi, atau sebuah proses abstrak dari kelompok-kelompok yang ada. Itulah transendental. Malah, dalam model ini juga, kewarganegaraan tidak pula identiti yang monistik, yang terpisah dari ragam kelompok-kelompok. Padanya, kewarganengaraan itu bersifat multilogik, iaitu banyak bahasa, banyak paradigma, banyak nilai, atau singkatnya, jamak. Jadi konsep kewarganegaraan aneka-budaya itu harus bersifat saling interaksi, di mana berlakunya persilangan antara budaya. Oleh kerana itu, kewarganegaraan aneka-budaya itu bersifat menyebar, dan tidak bertumpuk pada sesuatu kelompok. Dalam model ini juga, negara dengan kewarganegaraan aneka-budaya bukanlah suatu hal yang bersifat eksklusif, melainkan inklusif, yang mudah saja memantulkan pelbagai kebudayaan di dalamnya.

Maka, dalam negara seperti ini, hukum, regulasi, dll, itu semua boleh menghasilkan bermacam respon dari pelbagai komuniti kebudayaan yang sedia ada dalam negara tersebut. Mithalnya, dalam sebuah negara ada kaum A, kaum B, kaum C, dll. Di sini, jelas ada banyak kelompok etnik, dan setiapnya tak mengalami peleburan ke dalam kelompok etnik yang lain. Sebaleknya, sesama mereka tetap teguh dalam satu kelompok mereka. Itulah model aneka-budaya.

Dalam sejarah, model kewarganeneraaan aneka-budaya ini berkembang baik di negara seperti Kanada, Amerika Syarikat, namun kelihatannya maseh sulit diterima di Eropah. Ini kerana, di Eropah maseh lagi kental dengan sebuah kelompok yang dominan (barangkali, lebih bersifat komunitarian). Tapi, kalau negara Eropah mahu bersifat liberal, tampaknya ciri kebudayaan pula maseh kuat berakar. Jadi, ada kesulitan di situ. Walau bagaimanapun, di Eropah, barangkali kota Amsterdam itu terkecuali. Di sana, kota tua tersebut, ternyata masharakatnya cenderung aneka-budaya, di mana pada umumnya mereka ada nilai-nilai tersendiri. Bahkan, dewasa ini, di kota Amterdam itu nyaris sekali kelompok Belanda yang asal menjadi minoriti, ekoran sebahagian besar penduduknya adalah imigran seperti dari Suriname, Indonesia, Maghribi, dll. Itu contoh terbaik bagaimana model aneka-budaya dapat dilaksanakan.

Model deliberatif

Model deliberatif ini berusaha untuk mendamaikan ketegangan antara model komunitarian dengan model liberal. Namun, di satu sisi lain, model ini ada gagasan kewarganegaraan tersendiri. Untuk deliberatif, modelnya menekankan kepercayaan bahawa setiap identiti budaya itu jangan selalu dipertahankan dan diperjuangkan. Sebaleknya, identiti itu harus ditranformasikan ke dalam situasi-siatuasi baru masharakat. Justeru, setiap kaum titak perlu terlalu berkeras dengan identiti kebudayaan masing-masing, seakan-akan seperti ingin membangunkah gheto-nya yang tersendiri.

Kita boleh bawa pengalaman komuniti imigran Turki, Afrika, Pakistan, Indonesia, dll yang berwarga di Jerman, di mana masing-masing tak punya hubungan tradisi di antara satu sama lain—meskipun masing-masing tinggal berhampiran. Maka, model deliberatif ini sebenarnya mahu mendorong sebuah proses komunikasi antara kelompok-kelompok budaya itu. Tokoh yang penting dalam membicarakan model ini adalah Habermas, selain Cohen, Arato, dll.

Pada idealnya, menurut model kewarganegaraan deliberatif, warganegara itu adalah sebuah subjek etis, tanpa menafikan identiti budaya yang melekat pada diri masing-masing. Tapi, dalam waktu yang sama,, setiap mereka mestilah berusaha untuk melampaui etnoisme itu melalui praktik deliberasi awam. Nah, apa maksudnya deliberasi awam di sini? Maksudnya, model deliberatif itu harus menerima kenyataan dari model komunitarian, bahawa setiap warganegara pasti tidak mungkin dapat dipisahkan dari kebudayaan-kebudayaan asal mereka. Mithalnya di Indonesia sendiri, ada banyak budaya, Flores, Jawa, Minang, Sunda, Bugis, Batak, dll. Masing-masing suku ini mengusung kebudayaannya dalam Kesatuan Negara Republik Indonesia (NKRI). Memang, keadaan ini diakui oleh model deliberatif. Bahkan, model deliberatif turut menambah, bahawa adalah dongeng besar jika sekiranya setiap kaum dipaksa mengabstraksikan saja kebudayaannya. Sebab, mahu atau tidak, pasti mereka dari masa ke semasa akan terus mengendong kebudayaan di belakangnya.

Itu memang benar. Sungguh begitu, kerencaman etnik yang terdapat itu mendesak model deliberatif menolak model liberal. Tidak begitu. Pada model delibertif mudah saja iaitu, kalau mahu menjadi warganegara yang budiman, setiapnya boleh saja terus mengendong kebudayaannya. Cuma, sewaktu bertemu berbenturan dengan kebudayaan-kebudayaan lain, maka gendongan kebudayaan itu haruslah dilepaskan. Jangan digendong sesuka-hati, dan ke mana-mana saja. Maka. Sebab itu perlu ada tindakan untuk men-transendesi-kan diri, serta melampaui kebudayaannya, dan meninggalkan etnotrisme-nya. Mithalnya bila Jawa bertemu Sunda, makanya ditengah dua kebudayaan itu mestilah dibentuk suatu zon semangat bersama, dan zon ini sama sekali tidak given. Maknanya, tidak seperti given-nya model liberal. Sebaleknya, ruang ditengah itu harus dicanai, dipupuk, disemai menerusi pendekatan deliberasi. Dan, di hujungnya, kesemua etnik akan mencapai suatu hasil dari saling pengertiaan bersama.

Tapi, bagaimana jika ada pertanyaan, mengapa identiti kewarganegaraan dalam model deliberatif tidak given? Menarik untuk ditanggapi kerana, itu tidak given bagi membuka ruang wacana di kalangan sesama. Lihat, ada kata penting di sini, iaitu “komunikasi.” Pada elemen komunikasi-lah, model deliberatif bertunjang, berdiri, dan memapam. Bayangkan saja begini, kalau model komunitarian itu kelompok etnis yang amat kental primordial (atau, keaslian) kebudayaan-nya, maka itu dalam pengalaman Indonesia seperti mahu menunjukkan bahawa kaum Jawa adalah lebih tinggi dari negara Indonesia itu. Itu, sama sekali tidak dapat diterima dalam model kewarganegaraan deliberatif, kerana tidak mengalakkan perkongsian sesama. Lagipun, belum tentu setiap kaum di Indonesia dapat menerima identiti Jawa dijulang sebagai identiti kebangsaaan. Sebab itu, pada model kewarganegaran deliberatif, setiap kebudayaan dipandang sekata, dan setiap kebudayaan itu juga tak boleh melebihi citra negara itu sendiri. Maka, dalam realitinya, maka contoh Indonesia, negaranya tidak boleh diturunkan kepada Kejawaaan. Atau, dalam contoh Malaysia pula, Kemelayuan itu tidak boleh menjadi identiti negara. Itu jawapan model deliberatif untuk Indonesia dan Malaysia.

Tapi, harus dicermati juga, bahawa masharakat kompleks itu tidak lagi mudah ditata. Dalam sesebuah negara, sekali lagi, mithalnya Indonesia, ada ragam daerah, atau wilayah, seperti Sulawesi, Jawa, Kalimantan, Maluku, Papua, Padang, juga Natuna, dll. Dengan keragaman ini, model deliberatif memberi tempat setara pada semua wilayah ini untuk terlibat dalam proses pembentukan identiti negara. Mithalnya, jika ada suku Jawa yang tinggal di Jakarta, pasti mereka akan sentiasa mengakui asal-usulnya Keraton, Jawa itu. Tapi, ketika mereka tinggal di Jakarta, maka mereka sama sekali tidak boleh membawa seluruh nilai-nilai Jawa dalam kehidupan masharakat Jakarta yang berbaur rencam itu. Justeru, di sinilah kaum Jawa di Jakarta harus men-transenden-kan diri dalam kota metropolis, dan budaya kosmopolitan ini. Hujungnya terbentuklah sebuah konsep normatif bagaimana untuk bertindak dalam warganegara kosmopolitan. Sebenarnya, sering-kali, model kewarganegaraan deliberatif ini turut dikenal sebagai model kewarganegaraan kosmopolitan, kerana fungsi transendental ini.

Justeru, mana kelompok, atau kaum yang mengambil peranan aktif dalam deliberasi, maka nilai-nilai dari kelompok itulah yang akan menebal dalam proses pembentukan identiti negara tersebut. Ini sesuai dengan saranan Habermas dalam wischen Naturalismus und Religion: Philosophische Aufsätze, bahawa “kandungan agama boleh saja diinstitusikan dalam hukum negara, asalkan hal tersebut sebelumnya sudah melalui sebuah medan wacana di kalangan warga sendiri.” Mudahnya, mereka yang terlibat aktif dalam wacana ruang awam, maka dari nilai-nilai merekalah yang akan diangkat, termasuklah nilai agama sekalipun.

Rumusan

Hakikatnya, kita telah menerobos lima model kewarganegaraan. Namun, dalam memahami model-model kewarganegaraan ini, ada beberapa konsep-konsep penting yang harus diperhatikan, supaya setiap yang dihidangkan tidak diterima sebagai bulat-bulat. Tapi, model ini menarik kita menyesuaikan dengan konteks negaranya. Konsep-konsep mustahak di sinilaha, yang selalu bermain dalam tema kewarganegaraan ialah tentang konsep, “negara”, tentang konsep “individu”, tentang “kedudukan warga,” tentang “struktur masharakat,” dll. Dan, dari semua ini kita akan mula menyedari bahawa setiap pelaksanaan model kewarganegaraan itu mestilah dimulai dengan latar dan kehendak-warga negara masing-masing.

Mestinya, kalau dalam pengalaman Malaysia, kebudayaan Melayu itu begitu kental sekali, seolah-olah boleh saja membayangkan konsep kewarganegaraan Malaysia adalah komunitarian, di mana unsur-unsur Melayu menelan kebudayaan kebangsaan. Tapi, itu belum tentu mudah diterima. Masharakat Malaysia dewasa ini kian berbaur, kian matang, juga tentunya kian kompleks. Bukan saja di Malaysia terdapat kaum yang sedia ada; Melayu, India, Cina, juga Iban dan Kadazan, dll, tapi juga terdapat kehadhiran warga asing yang majmuk sekali, seperti warga dari Afrika, Indonesia, Bangladesh, Myanmar, Iran, Arab, dll. Maka, dengan seluruh kerencaman ini, maka amat penting Malaysia menjelaskan awal-awal apakah model kewarganegaraannya, sebelum persentuhan di kalangan masharakat menjadi tak terkawal. Justeru, mahu atau tidak, kita (khususnya politik kekuasaan) harus mengambil sebuah keputusan. Jika tidak, tentu akan berlaku krisis identiti dan krisis persaudaraan di kalangan rakyat pada satu waktu nanti. Malah, bibit-bitnya sudah mula kelihatan terutamanya bila berbenturan dalam isu agama, dan kaum. Kini, pilihan amat bergantung pada kekuatan politik yang sedia ada. Selain, bergantung juga pada kehendak-rakyat (dengan sharat: jika ruang rakyat dibenarkan oleh kekuatan-politik).

Mungkin, di sini Malaysia barangkali boleh belajar dari Indonesia. Pasca-Reformasi 1998, Indonesia sepertinya sedang memakai model kewarganegaraan deliberatif, tidak model kewarganegaraan liberal. Keberatan dalam model kewarganegaraan liberal ialah kerana model ini tidak membina sendiri ruang kebersamaan itu, di samping modelnya turut menganggap pemisahan antara kebudayaan, kepentingan individu dan negara. Begitu juga model komunitarian, model ekofeminis serta model aneka-budaya turut bersentuhan pada tempat-tempat tertentu, terutamanya bila melibatkan benturan antara ruang awam dan ruang peribadi, serta jurang kebudayaan sesamanya. Sebaleknya, model kewarganegaraan delibratif tampaknya lebih menekankan proses saling belajar dalam cabaran untuk mengatasi etnosentrisme, serta serius dalam melewati garis sektarian.

Kini, waktunya Malaysia sebagai sebuah negara untuk menentukan model kewarganegarannya. Seperti yang ditegaskan, jika hal ini tidak dipandang teliti, maka lebih banyak lagi kesenjangan yang akan muncul. Barangkali, inilah bahananya jika kita memulakan Malaysia tanpa sebarang teori yang sistematik, dan tanpa sebuah model kewarganegaraannya. Manakala, gagasan "Satu Malaysia" pula tidak lebih sekadar slogan, yang hadhir tanpa makna-tersusun. Kesannya dari kelalaian ini semakin tampak, di mana 'model' kewarganegaraan Malaysia--yang sedia ada--keberatan membuka ruang saling-belajar, serta ruang saling-berkongsi antara sesama. Sorot saja jurang antara kaum yang kian melebar, manakala ketegangan antara agama makin membibit, dan ini semua adalah pembuktian atas segala kegagalan untuk menembus sebuah pengertian-hidup bersama!