Sekilas Sejarah Falsafah (3)

Tentang Perubahan
Sebahagian Catatan Kuliah Prof. Dr. Abdul Latif Samian 2006

Falsafah merupakan aktiviti berfikir yang bertujuan untuk mencari kebenaran. Secara bersistematiknya, terdapat beberapa cabangannya yang menjadi akar kepada aktiviti falsafah tersebut. Salah satunya ialah epistemologi, iaitu suatu sistem atau struktur tentang pengetahuan.

Dalam sebutan mudah, episteme membawa makna pengetahuan, manakala logi membawa makna mantik atau dalam istilah yang berbeza, rasional. (Sebaliknya, lawan kepada episteme ialah doxa, yang membawa makna agak-agak, atau ragu-ragu). Selain epistemologi, dalam falsafah terhimpun beberapa cabangannya yang lain. Ini termasuklah metafizik, yang mengiring erti melampaui fizik, ataupun kegagalan kita untuk menerangkan sebarang telatah alam menerusi cerapan inderawi.

Selain itu, etika juga merupakan sebahagian daripada cabangan falsafah yang sedang dibincangkan. Antara persoalan yang boleh ditimbulkan menerusi etika ialah, apakah itu kelakuan baik itu? Atau, apakah sebenarnya kelakuan baik itu? Kemudian, ekstatika juga begitu. Di sini, ekstatika mengundang pertanyaan tentang nilai kecantikan atau keindahan. Sementara, cabangan falsafah yang terakhir ialah mantik, iaitu apakah hakikat kepada penaakulan yang sebenarnya?

Harus disedari, falsafah bukanlah aktiviti manusia moden semata-mata. Malah, dalam Tamadun Yunani, kita sudahpun diperlihatkan bagaimana para pemikirnya menaruh berminat, lebih-lebih dalam usaha untuk memahami persoalan being (sesuatu yang telah ada). Bagi pemikir Yunani ketika itu, persoalan being adalah lebih penting berbanding persoalan becoming (sesuatu yang belum jadi, sedang jadi, dalam proses, atau sesuatu yang akan jadi begitu), kerana persoalan ini akan melibatkan perbincangan tentang perubahan, sesuatu tema yang dianggap mereka sebagai asas dalam kehidupan.

Perubahan Menurut Heraclitus

Kita boleh menyemak beberapa pandangan para pemikir Yunani tentang perubahan. Antara yang patut dicatatkan ialah pandangan Heraclitus (500SM). Di sini, Heraclitus percaya bahawa tidak ada sesiapa yang boleh mengulangi perkara yang sama lebih dari sekali. Contoh yang dikemukakan oleh Heraclitus ialah sungai, di mana tidak ada sesiapa yang dapat meredah sungai yang sama lebih dari sekali. Hujah Heraclitus ialah, semua hal tentang alam akan sentiasa berubah, dan tidak mungkin ada dua detik yang sama.

Selain itu, seorang lagi pemikir Yunani yang membincangkan persoalan perubahan ialah Parmenides (475 SM). Walaupun tidak menekankan dengan sempurna—sepertimana penekankan yang dilakukan oleh Heraclitus—namun Parmenides menyakini bahawa sifat kepada kebenaran abadi ialah tidak berubah. Kerana, bagi Parmenides, yang berubah hanyalah kerana ketidaksempurnaan deria kita. Sehubungan dengan itu, Parmenides di sini telah menunjukkan perbezaan antara yang dicerap (yang sentiasa berubah) dengan hakikat kebenaran.

Walau bagaimanapun, Bapa Falsafah Greek, Sokrates (470-399 SM), tidak membincangkan soal tabii sebenar atau perubahan secara serius sepertimana para pemikir Yunani sebelum mahupun selepasnya. Sebaliknya, Sokrates dilihat lebih berminat berbicara soal cinta, kebenaran, keadilan, dan kecantikan, yang mana semuanya ini masih dalam lingkungan aktiviti kefalsafahan. Dan, bagi Sokrates, kebenaran sebenarnya adalah lebih tinggi dan mulia dari dunia seluruhnya, termasuklah jika mahu dibandingkan dengan nyawa sekalipun.

Perubahan Menurut Plato

Namun, tidak seperti muridnya yang terkenal. Plato (428-348SM) sebaliknya menerima idea perubahan seperti yang dikemukakan oleh Heraclitus. Plato, misalnya mengutarakan bahawa sebarang rasaan deria belum boleh dianggap sebagai suatu perasaan. Plato berhujah, bahawa sebarang rasaan adalah sesuatu yang relatif menurut si pencerap yang berbeza. Misalnya, apabila dua orang yang berbeza memasuki sebuah bilik, mereka berdua tentunya akan melakukan cerapan yang berlainan terhadap apa yang terdapat dalam bilik tersebut. Jadi, misalan ini samalah juga dengan hujah yang dikemukakan oleh Heraclitus.

Malah, dalam hujah tambahannya, Plato menyatakan bahawa oleh kerana semua berubah, maka kita pastinya tidak akan tahu tentang benda-benda yang sebenarnya. Kerana, bagi Plato lagi, pengetahuan sebenar mestilah abadi, serta tidak berubah sifatnya. Justeru, sifat tahu serta sifat tidak tahu pastinya tidak boleh bercampur dalam satu tempat yang sama, memandangkan setiap cerapan akan memberikan gambaran relatif. Jadi, lantaran itu Plato yakin dan percaya bahawa sebarang gambaran adalah tidak layak untuk dinamakan pengetahuan.

Memang, pengetahuan semestinya ada! Namun, tidak mungkin kita tahu sesuatu yang pada hakikatnya tidak ada. Kerana, hanya ciri-ciri keabadian serta tidak berubah sahaja yang boleh dipanggil pengetahuan, atau objek pengetahuan. Dalam istilah Plato, objek pengetahuan dinamakan bentuk (forms) dan idea (ideas). Dan, terdapat bentuk-bentuk tertentu bagi setiap kelas objek. Misalnya, kucing, manusia, kebaikan, rumah, kasut, itu semua mempunyai bentuk yang berbeza.

Untuk lebih jelas lagi, bayangkan dalam sebuah kuliah. Ketika sedang kuliah, kita akan mengetahui sekiranya tiba-tiba terdapat sesuatu objek yang memasukinya kuliah tersebut, sama ada berupa manusia atau sebaliknya. Maka, dari penilaian yang membezakan inilah bermulanya apa yang kita namakan sebagai pengetahuan. Kerana, tegas Plato dengan lebih menarik lagi, permulaan kepada tahu ialah, kita tahu yang kita tidak tahu.

Imej Menurut Plato

Dalam The Republic, Plato menjelaskan kewujudan yang paling bawah sekali adalah imej. Plato menegaskan demikian kerana imej baginya adalah bersifat lebih ringkas, tidak sempurna serta hasil dari khayalan. Sifat-sifat ini semua, tambah Plato lagi, merupakan aspek kognitif yang terendah, kerana objeknya hanyalah sebuah imej kepada sesuatu yang konkrit. Umpamanya, seperti imej kita yang kelihatan pada cermin dan air. Itu sebenarnya tidak real dan bukan hakikat sesuatu kebenaran. Sebab itu, dengan mempertimbangkan pandangan Plato, maka salah satu penyakit yang serius ialah jatuh cinta kepada imej, walhal imej bukannya yang sebenar-benarnya.

Sebab itu, Plato meletakkan imej pada tahap yang terendah sekali. Malah, haiwan pun tahu tentang imej. Umpamanya, kita dapat perhatikan bagaimana reaksi kambing ketika dihulurkan daun nangka atau daun sisik puyu, tentunya kambing tersebut menyambut dengan lahap sekali. Sebaliknya, bagaimana pula kita memberikannya sebuah komputer? Adakah kambing tersebut akan turut melahapnya? Jadi, ini pantas menunjukkan bahawa haiwan juga mengenal apa itu imej. Sebab itu, kalau kita membaca The Republic, Plato langsung tidak membubuhkan sebarang imej dalam karyanya tersebut. Malah, kalau kita terap pendekatan Plato ini, maka mana mungkin ada lukisan-lukisan yang bernilai jutaan ringgit.

Selain itu, nyata Plato lagi, kita seharusnya menetapkan keyakinan sewaktu melakukan setiap cerapan. Maknanya, kita seharusnya memastikan bahawa apa yang kita cerap itu adalah yang sebenar-benarnya, bukannya imej kepada benda yang kita cerap. Jadi, lanjut Plato lagi, ekoran dari usaha mencerap inilah, maka ia akan membawa kita aktiviti berfikir. Lantas, pengetahuan yang paling tinggi menurut hierarki Plato ialah hakikat kebenaran, serta kemudiannya matematik. Dan, menerusi hiererki pengetahuan yang tertinggi ini, percaya Plato, hanya boleh diraih menerusi pemikiran kefalsafahan sahaja. Selain daripada itu, bagi Plato, ia tidak mungkin!

Nah, tidakkah anjuran Plato ini sesuai dengan sebuah pesan agung, ”hiduplah dulu, maka kemudian berfalsafahlah”; primum vivere deinde philsophari!?

Himpunan Siri Ini:
— Sekilas Sejarah Falsafah (3): Tentang Perubahan
— Sekilas Sejarah Falsafah (2): Tentang Physis
— Sekilas Sejarah Falsafah (1): Sejarah Sejagat